Послание к Колоссянам
и Послание к Филимону

На английском языке книга впервые была издана
издательством inter-Varsity Press, Leicester, United Kingdom,

которое является подразделением
Международного сообщества студентов-христиан (IFES),
объединяющего группы верующих студентов
более чем из ста стран мира.

ISBN 978-5-88869-202-8 (рус.)
ISBN 0-85110-736-2 (англ.)

Jl84 Послание к Колоссянам и Послание к Филимону: Пол-
нота и свобода: Пер. с англ. / Р. Лукас. — СПб.: Мирт,
2007. — 207 с. — (Серия «Библия говорит сегодня»).

Природа ереси, возникшей в Колоссах, обсуждалась более века,
но до сих пор так и не определено до конца то «ложное учение»,
которое угрожало миру и стабильности колосских христиан и их бли-
жайших соседей. Авторатой книги считает, что христиане должны
понимать природу этой ереси, так как она угрожает и современным
церквам. Он предлагает проанализировать послания Павла, в которых
звучат исполненные любви предостережения, приводится ясное уче-
ние и дается четкий анализ ситуации.

«Библия говорит сегодня» представляет нам серию книг, по-
священных Ветхому и Новому Заветам. Авторы этих книг ста-
вят перед собой три задачи: дать точное изложение и разъясне-
ние библейского текста, связать его с современной жизнью и
сделать это так, чтобы читателю было интересно.

Эти книги, следовательно, не являются комментариями, ибо
цель комментариев — скорее прояснить текст, чем способство-
вать его применению. Они больше похожи на справочники, чем
на литературные произведения. С другой стороны, нет здесь и
чего-тавроде «проповедей», когда пытаются говорить интерес-
но и в духе времени, но без достаточно серьезного отношения к
Писанию.

Все, работавшие над серией, едины в убеждении, что Бог
по-прежнему говорит с нами через Библию, и нет ничего более
необходимого для жизни, здоровья и духовного роста христи-
ан, чем умение чутко внимать тому, что говорит им Дух через
Свое древнее — и вечно юное — Слово.

Во-первых, возникает вопрос: нужны ли вообще какие-то
новые толкования и разъяснения новозаветных посланий? Если
бы я задал себе этот вопрос до того, как взял на себя обязатель-
ство написать эту книгу, я бы ответил на него отрицательно.

Но, на мой взгляд, новый всплеск духовной жфни, кото-
рый мы, благодарение Богу, наблюдаем вокруг себя (и не толь-
ко среди молодежи), требует нашего особого внимания к по-
сланиям апостола Павла. Разве большинство из них не были
написаны именно для того, чтобы помочь молодым, недавно
сформировавшимся церквам разобраться с различными про-
блемами, а также помочь их духовному росту? Именно поэто-
му, думается, эти послания возвращаются к нам особым обра-
30м, на новой волне. Нам следует оставить привычку читать
их, лишь отбирая материал для поддержки уже установивших-
ся позиций и мнений. Текстам нужно позволить говорить са-
мим за себя, как это и было в самом начале, ибо это очень акту-
альные послания; в них разбираются вопросы, важные не толь-
ко для христиан того времени, но и для нас с вами. В этом
смысле необходимо дать возможность Библии самой препод-
нести нам свою жизненно важную весть! У нас может появить-
ся надежда на серьезные преобразования, на реформацию бо-
лее основательную (если это вообще возможно), чем в XVI в., и
на более глубокое евангельское пробуждение, которое коснет-
ся судеб еще большего круга людей, чем в XVIII в.

Разве нас не тревожит тот факт, что в современном мире
многие пренебрегают изучением Писания, особенно те, кто
недавно обратился к Христу? Библейская неграмотность, ве-
роятно, одна из самых серьезных опасностей для Церкви. Если
данная книга разожжет в христианском читателе острое жела-
ние исследовать Писание, даже просто для того, чтобы убедить-
ся, «так ли это», то это будет мне лучшей наградой за мой труд.

Во-вторых, апология чрезвычайно важна. Когда я впервые
задумался над содержанием этой книги, меня несколько оза-
дачил один из моих знакомых — ее потенциальный читатель,
который высказал пожелание, чтобы она не повторила с куч-
ных, навязших в зубах идей. Как я полагаю, он имел в виду,
некоторые богословские работы, чтение которых не приносит
радости и с трудом переваривается. В то время я не сомневал-
ся, что смогу написать книгу, которая привлекала бы внима-
ние и читалась бы легко. Теперь я заливаюсь краской стыда!
Но если первая задача комментатора — разъяснить то, о чем
апостол писал своим современникам, тогда я могу сказать, что
сделал для этого все возможное, даже если это означало отбро-
сить многое из того, что проповедник мог использовать для ил-
люстрации своих идей. Успех моей книги будет зависеть от того,
насколько ясно мне удалось показать актуальность для нас слов
апостола Павла.

И наконец, хочу выразить свою благодарность и признатель-
ность. Прежде всего и самую большую признательность — Джо-
ну Стотту, который пригласил меня участвовать в качестве ав-
тора в этом прекрасном проекте, а также за его терпение и по-
стоянную поддержку, которую я ощущал в процессе моей
работы над книгой. Иметь советника со столь богатым опытом
и знаниями и пользоваться его дружеским расположением —
этому может позавидовать любой автор! Далее, я считаю себя
весьма обязанным всем тем, кто писал об этом послании, хотя
многие из них не упомянуты в подстрочных ссылках. Помимо
работ, перечисленных в списке основных сокращений, я хотел
бы также упомянуть и исследования таких авторов, как Олфорд,
Карсон, Элликотт, Хендриксен, А. М. Хантер, Найт, Макла-
рен, Р. П. Мартин, епископ Хендли Моул, Радфорд и Лукин
Уильяме. Несомненно, многие из идей, которые воспринима-
лись мною как мои собственные, могли быть навеяны отдель-
ной фразой или замечанием в каком-то давно прочитанном
комментарии.

Мой друг Малком Харрисон впервые обратил мое внимание
на недавний комментарий Лохса, который наряду с известной
работой Лайтфута стал одной из тех двух книг, к помощи кото-
рых я чаще всего прибегал. Он также посоветовал мне обра-
титься к ряду статей в академических журналах, которые про-
шли мимо моего вниманий. Я искренне благодарен ему за его
живое участие в моей работе. .

Посвящение, помещенное в этой книге, напоминает мне о
моем пребывании в доме семьи Шлутера в Найроби, где была
написана (большая ее часть) и затем завершена эта книга и где
лишь птицы в ярком оперении, обитающие в этой части Вое-
точной Африки, отвлекали мое внимание. Забота и постоян-
ное ободрение со стороны моих давнишних друзей сделали ра-
боту над книгой особенно радостной и помогли набраться тер-
пения и упорства в достижении цели.

Фрэнсис Шоу безотказно и любезно печатала мой первона-
чальный вариант рукописи, за что я ей весьма благодарен; Джа-
нет Прайм стЬль весело и профессионально продолжила печа-
тать экземпляр за экземпляром, что я не могу не выразить ей
особую признательность за этот труд, которым она занималась
параллельно, одновременно выполняя другую свою работу для
сотрудников и меня лично здесь, в церкви Святой Елены.

Не могу не подчеркнуть также, как бы банально это ни зву-
чало, что за выводы, к которым я пришел, я отвечаю целиком и
полностью лично.

Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей
брат, 2 находящимся в Колоссах "святым и верным братиям во
Христе Иисусе: 3 благодать вам и мир от Бога Отца нашего и
Господа Иисуса Христа.

Обычным приветствием начинается одно из самых мощных
и притягательных посланий, написанных Павлом в заточении.
Оно адресовано молодой церкви в провинции Фригии (Малая
Азия). Эта христианская община была создана в Колоссах во
время необычной по своим масштабам миссионерской деятель-
ности апостола Павла в Эфесе (ок. 52-55 гг. н. э.). Его еже-
дневные в течение двух лет встречи, беседы в училище Тиран-
на, где Павел занимал внимание своих слушателей во время
долгой сиесты, были настолько эффективными, что Лука смог
написать: «Все жители Асии слышали проповедь о Господе
Иисусе, как Иудеи, так и Еллины» (Деян. 19:10). Поскольку
Павел активно привлекал к служению и других, он вскоре обу-
чил и подготовил из рядов своих слушателей помощников, ко-
торым поручалось самостоятельно распространять Благую
весть — все дальше и дальше.

Возможно, в начале этого периода некто Епафрас, прибыв-
ший из города Колоссы, расположенного в Ликийской долине,
был обращен в веру в Христа. Большой труженик (4:13, что, несо-
мненно, относится и к самому автору послания, см.: 1 Кор. 15:10),
он, по-видимому, быстро превратился в зрелого служителя Хри-
стова (4:12), и Павел считал его одним из наиболее ценных сво-
их соработников(1:7). Он был из тех людей, кто считал зачесть
нести евангельское служение для своего народа.

Непосредственным результатом служения Епафраса стало
создание новых церквей в Лаодикии и Иераполе, а также в
Колоссах. Епафрас успешно трудился на благо этих общин и
молился за них. Мы знаем об этом, так как несколько лет спу-
стя (ок. 62 г.), посещая находившегося в Риме под домашним
арестом Павла¹, он рассказал ему о том, что эти верующие про-
являли истинную христианскую добродетель в своей жизни —
любовь (1:8).

Но были и другие, тревожные, тенденции, по поводу кото-
рых Епафрас хотел просить совета у великого апостола. И по-
скольку Павел был глубоко озабочен тем, что услышал от
Епафраса (именно это заставило его написать свое послание
колоссянам), мы, изучая послание, не можем обойти сторо-
ной эти проблемы и должны, по возможности, понять, в чем
их суть.

Природа ереси, возникшей в Колоссах («колоссянской ере-
си»), обсуждалась более века, с тех пор как Лайтфут написал
свой знаменитый комментарий в 1875 г. Но до сих пор так, по
сути, и не определено до конца то «ложное учение», которое
угрожало миру и стабильности колосских христиан и их бли-
жайших соседей. Недавно доктор М. Д. Хукер из Кембриджа в
своей интригующей статье ² бросил вызов прочш? установив-
шемуся мнению о том, что вера христиан в Колоссах подверга-
лась атакам лжеучителей. Используя более осторожный под-
ход, госпожа Хукер высказывает мысль, что таких еретиков в
колосском христианском сообществе не было. Она полагает,
что, в отличие от ситуации в Галатии, нет данных о такого рода
заблуждениях в Колоссах, равно как и о ложных учениях о Хри-
сте. Доктор Хукер выдвигает предположение о том, что на но-
вообращенных оказывалось давление извне, чтобы как-то при-
близить их к «верованиям и религиозной практике их язычес-
ких и иудейских соседей». Особый акцент, который делает
Павел на уникальной и созидательной работе Христа как Творца
и Искупителя, по мнению Хукер, служит для них напомина-
нием о том, что им не следует искать спасения вне Христа.

Многое привлекает в такой постановке вопроса. Колоссяне
не вызывали у Павла такого чувства возмущения, как галаты, в
послании к которым он говорит о том, что у них расшатаны
сами устои веры. Послание же к колоссянам правильнее на-
звать «дружеским» письмом. Павел, призывая их оставаться
верными, называет колоссян верными братиями.

Все же я не уверен, чтоколосским христианам реально не угро-
жало вредное учение. Есть слишком явные свидетельства, что
новообращенные христиане подвергались опасности увлечься,
внимая искусным, но обманчивым речам (2:4): новая «фило-
софия» более соответствовала традиционным преданиям, не-
жели учению Христа (2:8).

Возможно, ошибка состояла в том, что о «колосской ереси»
рассуждали с позиций преувеличенной опасности язычества.
Причудливая смесь заблуждений, предрассудков и языческой
мифологии, которую отдельные комментаторы воспринимали
как угрозу, не могла обмануть даже самого юного новообращен-
ного, нетоворя уже о церкви, укорененной в христианской ис-
тине трудами добросовестного Епафраса. Мы должны отдавать
должное этим верующим, полагая^ что они были в состоянии
разобраться в этом пустословии, от которого лишь недавно
были избавлены.

Может быть, дело в том, что комментарии редко пишут па-
сторы? Опасность для «верных братьев», укорененных во Хри-
сте, лежит не в ложных учениях, которые приходят извне, не из
христианской церкви; свидетели Иеговы, например, которые
исповедуют Христа лишь как высшее человеческое создание,
находят своих сторонников обычно среди сбившихся с пути
прихожан церкви и разочарованных язычников, но редко сре-
ди истинных верующих. Нет, опасность Для ревностного ново-
обращенного исходит изнутри, от находится в самой церкви:
это учение, которое в целом даже подчеркнуто христианское,
но которое находится под воздействием мирского духа в большей
мере, чем осознает это церковь.

Такова, думается, была обстановка в Л икийской долине. И дело
не в том, что эти христиане были слабы духом или легко подда-
вались искушениям, с готовностью откликаясь на призыв
иудейских или языческих учителей: именно вся религиозная
ситуация в целом — дух синкретизма — угрожала церквам, чи-
стоте новой веры. »

Безусловно, так бывает всегда. Христианские церкви никог-
да не будут ограждены от интеллектуального и духовного дав-
ления и новомодных веяний своего времени. Когда мы обра-
щаем свой взор в прошлое, на ушедшие поколения, мы видим
это ясно, но гораздо труднее для нас честно признаться в этом
самим себе, в наше время.

Теперь эта опасность становится все более ощутимой угро-
зой. Разделения возникают, только когда внутри самих хрис-
тианских церквей начинают появляться лидеры, ревностно и
убежденно проповедующие истины, ближе стоящие к духу вре-
мени (а за этим стоят, как известно христианам, враждебные
злые силы), чем к учению Христа (2:8). Именно в такой обета-
новке новое и энергичное представление веры «звонило во все
колокола» и вызывало отклик и готовность воспринимать
услышанное.

В качестве иллюстрации этой мысли можно сослаться на
многих комментаторов, писавших о начале распространения
гностицизма ³ в Колоссах (это развитое во всей полноте веро-
учение наибольшую угрозу представляло для Церкви во II и
III вв.). Доктор Норман Перрин совершенно прав, когда го-
ворит, что «на раннем этапе своего развития гностицизм был
не движением, а скорее духовным настроем»⁴. Именно такой
духовный настрой, такие широко распространившиеся веяния,
собственно говоря, и увели многих христианских учителей от
Христа (хотя они думали, что обретают большую духовность).
Безусловно, они воспринимали все иначе. Но Павел дарован-
ной ему Богом мудростью эту опасность распознал. Поэтому
он и пишет ставшее знаменитым послание, в котором звучат
исполненные любви предостережения, приводится ясное уче-
ние и дается четкий анализ ситуации, а лейтмотивом звучит
упорный призыв оставаться верными той истине, которая с
самого начала завоевала сердца колоссян.

Свидетельства заблуждений, которые вызвали такую озабо-
ценность Павла, и размышлений о насущных проблемах, ко-
торые вообще остались без ответа, нужно искать в самом по-
слании, Мы сможем распознать их, если исследуем, каким об-
разом Павел отвечает на их нужды. Здесь есть очевидная
трудность. Привычка «читать между строк» требует осторож-
ности! Но и догматизм обычно не соседствует с мудростью. Все
же следует сделать попытку разобраться в этом. Внимательный
исследователь Послания к Колоссянам может составить для
себя список тех основных особенностей новой «духовности»,
которая столь настоятельно рекламировалась. Без всяких пре-
тензий на полноту я предлагаю перечень наиболее легко рас-
познаваемых тем, которые красной нитью проходят через все
послание.

Во-первых, новые учителя⁵ сулили обретение духовной пол-
ноты, не имеющей аналогов в прошлом. «Полнота жизни» (ср.:
2:10) — таков один из их лозунгов. Фокусирование внимания
на «полЯоте» пронизывает все послание, и, вероятно, это на-
столько важное понятие для осознания новой «духовности», что
будет уместно привести длинную цитату из книги неподражае-
мого епископа Стивена Нейла.

«Односовершенно ясно: лжеучителя претендовали на то, что
они дополнят и усовершенствуют простую и элементарную веру,
с которой познакомили колоссян Павел и его друзья. Это обыч-
ный прием лжеучителей. ״То, что есть у вас, все верно и служит
хорошим основанием для веры. А теперь давайте придадим все-
му законченный вид, и вы станете настоящими христианами".
Мы знаем, как это произошло с галатами (см.: Paul to the
Galatians, W.C.B. No. 25). В трагическом состоянии нашего раз-
деления сегодня то же самое может произойти и в наших моло-
дых церквах, хотя, выражаясь не столь жестко, как апостол, мы
говорим о ״христианах других деноминаций", а не о ложных
учителях. Во многие регионы, где действуют протестантские
миссии, позже пришли миссионеры-католики и поставили
перед собой задачу ״дополнить" несовершенную христианскую
веру протестантских обращенных. В места, где издавна существу-
ют старые христианские церкви, пришли пятидесятники и убеж-
дают верующих, что если те не говорят на языках, то не могут
быть уверены, что получили Святого Духа. Члены англикан-
ской церкви известны тем, что стремятся передать благослове-
ния епископата верующим, которые считают, что прекрасно
обходятся и без таковых. Все это весьма печально; но это, ве-
роятно, поможет нам осознать, что мы, по сути, не далеко ушли
от проблем, которые заботили новозаветную церковь»⁶.

Во-вторых, новые учителя говорили о новой духовной сво-
боде, которой смогут насладиться те, кто последует за ними.
Они, по всей видимости, предлагали им некое «избавление»,
поскольку Павел неоднократно напоминает колоссянам, что
они уже получили избавление во Христе (см., напр., 1:13).
Апостола серьезно беспокоит опасность, исходящая от этих
провозвестников «свободы», которые на деле пытаются
обольстить верующих, чтобы обратить их в новое рабство
(2:8,18,20 и дал.).

В-третьих, новые учителя, по-видимому, претендовали на
особую свою проницательность относительно сил зла и упова-
ли на свою способность оградить верующих от их воздействия.
Знаменательно в этой связи, как Павел описывает Христа Един-
ственного, Кто осуществляет полновластный контроль над эти-
ми силами (напр.: 2:10,15), — и подчеркивает, что Его'победу
над этими силами разделят с Ним все, кто во Христе. Это по-
слание не оставляет никаких сомнений относительно приви-
легий, которыми якобы обладает духовная элита.

В-четвертых, новые учителя были известны своим аскетиз-
мом, который производил на людей большое впечатление. Пост,
например, они не только рекомендовали, но практически на-
вязывали (в отличие от Павла, для которого пост был — во вся-
ком случае по тем данным, которыми мы располагаем, — в це-
лом делом добровольным). В то же время, подобно всем «пер-
фекционистским» теориям, это учение о смирении плоти мало
помогало в борьбе с чувственностью, тем более с религиозным
тщеславием (2:18,23; ср.: 3:5—8).

В-пятых, эти учителе предлагали «углубленное познание»
Бога и возможность в большей мере пользоваться Его силой.
Павел решительно возражает им (2:8—15), раскрывая преиму-
щества пребывания во Христе: то, что уже в нас, и то, чего мы
еще не достигли (1:9—14).

В-шестых, новые учителя проявляли высокомерный дух,
критически относясь к рядовым, «обыкновенным», верующим.
Но их впечатляющие достижения были, по мнению Павла,
шагом назад, уходом в тень (2:16,17). Здесь, как и в других по-
сланиях (напр., во 2 Кор.), апостол озабочен тем, чтобы «на-
дежда» и доверие тех, кто «во Христе», не были подорваны я ко-
бы «высшими апостолами» или христианами, притязающими
на более глубокое проникновение в тайны Божьи.

И наконец, новые учителя, к сожалению, способствовали
разделению верующих. Раскол среди братьев мог быть отчасти
следствием того факта, что к этим новым учителям прислуши-
вались. Не будет преувеличением сказать, что все послание в
целом,яЪляется призывом к христианскому единству (напр.:
2:1-5; 3:9-17).

К тому времени, когда была закончена эта книга, читатель,
вероятно, уже устал от этих тем, которые, как говорят, просто в
зубах навязли. Но если создается впечатление, что я снова по-
вторяю давно известное, то могу отметить, что так поступать
заставляет меня сам текст послания. Не раз я ловил себя на
мысли, что мне хочется сказать: «Ну, довольно, Павел», — как
он снова возвращается к знакомой теме, не оставляя читателю
никакой надежды забыть о ней, оставить ее в стороне. Несо-
мненно, он считает тему о Христе достойной всяческого вни-
мания и останавливается на ней при любой возможности. Мы
же должны проявить достаточно мудрости, терпеливо воспри-
нимая эту настойчивость апостола.

Эти семь «опознавательных знаков» должны помочь чита-
телю увидеть ряд ключевйх моментов в этом насыщенном
мыслями и советами послании. Эти знаки помогают челове-
ку, изучающему послание, не упускать из виду мощный духов-
ный заряд, обращенный и к современной Церкви. Если, как в
это следует верить ортодоксальным христианам, это древнее
послание святым в Колоссах есть слово Божье современным
церквам, то мы должны воспринимать его не как музейный экс-
понат, свидетельствующие о событиях прошлых эпох, а как ак-
туальную весть для нас самих.

Для меня это была дорога в прошлое, которая дарует новый
импульс, укрепляет преданность евангельскому христианству.
В моей собственной жизни были моменты, когда я уходил в
сторону от евангельских основ веры, подпадая под влияние
проповедников, обладавших огромной силой духа и горячим
сердцем. В противовес этому, моя верность Новому Завету не-
изменно углублялась в процессе исследования и разъяснения
другим этого послания, особенно за четыре последние года.
Снова и снова меня восхищает то; как простое и ясное учение
Павла и его предостережения, выраженные в чеканной форме,
служат нам верным руководством сегодня, особенно в тех об-
ластях, где среди искренних христиан — к их недоумению и
ужасу — появляются разногласия и распри. Но, поскольку для
всего христианского народа верность Христу непреложна, я
тщусь надеждой, что в этом новом исследовании Послания к
Колоссянам люди доброй воли найдут для себя главное: то, что
Библия говорит им сегодня.

Благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, все-
гда молясь о вас, 4 услышавши о вере вашей во Христа Иисуса и о
любви ко всем святым 5 в надежде на уготованное вам на небе-
сах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествова-
ния, 6 которое пребывает у вас, как и во всем мире, и приносит
плод и возрастает, как и между вами, с того дня, как вы услы-
шали и познали благодать Божию в истине, 7как и научились от
Епафраса, возлюбленного сотрудника нашего, верного для вас слу-
жителя Христова, 8 который и известил нас о вашей любви в духе.

По сложившейся традиции, Павел начинает это письмо к
христианам в Колоссах словами благодарности за полученные
добрые вести о них. В приветственных словах нет ничего фор-
мального или искусственного, поскольку Павел был человеком
исключительно благодарным, и это качество он ожидал уви-
деть и в других верующих (далее в послании он особо подчер-
кивает это необходимое для всех христиан качество). В любом
случае, апостол, услышав хорошие новости о колоссянах от их
общего друга Епафраса, спешит выразить свою благодарность
Богу за то, что они ведут действительно духовную христиан-
скую жизнь.

Хотя это изъявление признательности исходит из глубины
сердца, оно вполне трезво и очень точно. У Павла в его благо-
дарностях нет ничего стереотипного, так как он любит исполь-
зовать сложившиеся обычаи, заставляя их служить собствен-
ной цели. Здесь каждое слово и фраза строго продуманы, и по-
этому весьма интересно видеть результат.

Очевидно, одной из главных целей Павла при написании
этого послания было желание убедить искренних верующих
в Колоссах, что они верно следуют учению Христа, и подтвердить
точность той вести, которую он передал им через Епафраса.

Вероятно, влияние нового учения выбивало из колеи мно-
гих. Оно посеяло болезненные сомнения среди новообращен׳
ных, и они хотели разобраться, истинно ли то, о чем поведал
им Епафрас, т. е. несет ли он им полное и совершенное Еванге-
лие. Если бы оказалось, что он не преуспел в этом, то неизбеж-
но возник бы вопрос, получили ли они полный и верный опыт
новой жизни в Духе.

Только исследование в этом ключе позволит увидеть, на-
сколько действенно такое благодарение в адрес колоссян. Это
важный момент убеждения в истине. Павел объясняет, почему,
получив сведения о них, он не увидел оснований сомневаться
в их истинной вере и в том, что они услышали из уст Епафраса
досторерное и точное послание апостола.

1. Павел убеждает колоссян, что они истинные христиане

Услышавши о вере вашей во Христа Иисуса и о любви ко всем
святым в надежде на уготованное вам на небесах... Вера, надеж-
да и любовь составляют ·известную триаду в посланиях Павла
(см., напр.: 1 Кор. 13:13; 1 Фес. 1:3). Мы можем практически
рассматривать ее как пример апостольской «стенографии».
Когда Павел соединяет эти три элемента христианской духов-
ности, как в данном тексте, то обычно это представляет собой
фундаментальное и достаточное описание истинного христиа-
нина. Эти неотъемлемые качества христианина являются зна-
ками и свидетельствами работы Божьей в душе человека. Для
оценки справедливости притязаний верующего на роль истин-
ного дитя Божьего ничего более не требуется.

Ни одна из этих трех характеристик, по мысли Павла, не при-
суща нам от природы и даже не может быть чертой, которую
мы сами развили в себе. Безусловно, одни из нас по складу сво-
его характера «рождены для веры», другие обладают особым
даром любви, третьи — оптимисты по натуре. Но Павел рас-
суждает с иных позиций. Опираясь на свои собственные опре-
деления, он здесь описывает не «душевного» («природного»), а
«духовного» человека.

Во-первых, такая личность известна своей верой в Христа.
Эта вера является следствием (а не причиной) работы Божьей
в жизни этого человека. Павел не говорит здесь, что наша вера
в Христа ведет к опыту общения с Духом Божьим, как об этом
верно засвидетельствовано в другом тексте (напр., в Ин. 6:37):
его цель — показать то, что он считает непреложным свиде-
тельством работы Духа. Павел утверждает, что наличие веры
открывает подлинное духовное действие благодати, — в част-
ности, истинно духовный человек приводится к вере во Хрис-
та. Поэтому слова «я верю в Бога» — недостаточное свидетель-
ство прочной веры в Христа, если при этом под Богом не по-
нимается Отец Господа нашего Иисуса Христа (ст. 3). Те, чья
вера укоренена во Христе Иисусе, не признают другого Бога.

Было бы педантизмом заявлять, что Христос здесь не рас-
сматривается в качестве объекта веры, поскольку фраза во Хрис-
те Иисусе характеризует все сферы христианской жизни (ст. 2).
Действительно, Павел не перестает напоминать христианам в
Колоссах, что все, даруемое нам Богом, и все, что мы получаем
от Бога, есть «во Христе» или «в Нем» (эти слова красной ни-
тью проходят через все послание). Однако единственная вера,
которая рассматривается как подлинная, — это вера во Христа
как непреложного ее объекта.

Вера в Христа, таким образом, является признаком подлин-
ной духовной жизни. Но, к радости Павла, есть также и их лю-
бовь. Он описывает эту любовь новообращенных христиан в
Колоссах как любовь ко всем святым, т. е. к своим собратьям-
христианам. Это нечто для окружающего мира непостижимое.
Естественно, большинству людей знакомы радости семейной
жизни, а многие способны в своей любви и на самопожертво-
вание. Но, если они не христиане, они не могут разделить ра-
дость братской любви, которая является отличительным даром
Духа каждому сыну и дочери Бога. Именно любовь объединяет
людей разных национальностей и культур в уникальное брат-
ство (3:11).

Эти дарованные Духом свойства веры и любви, отныне став-
шие неотъемлемыми качествами верующих, означают, что ко-
лоссяне силой и благодатью Божьей были приведены во взаи-
моотношения не только с Христом на небе, но и с Его народом
на земле. Но эти чудесным образом восстановленные здесь
и сейчас пути общения принадлежат колоссянам благодаря на-
дежде на уготованное им на небесах (ст. 5а), т. е. на нечто сокры-
тое в грядущем и пока еще недостижимое.

Напоминание о том, что истинный духовный опыт отмечен
«надеждой» наравне с «верой» и «любовью», чрезвычайно важ-
но для современных христиан. Довольно редко в современном
христианском учении, как это видно из многочисленных про-
поведей, исследований и книг, говорится о «вере» и «любви» в
сопоставлении с крепостью христианской «надежды». Слово
«надежда» в словаре Павла непосредственно связано с гряду-
щим, ожидающим нас; это совершенная уверенность и ожида-
ние более обширных благословений, которые приготовлены
верующим в жизни грядущего мйра (ср.: Рим. 8:24,25, где имен-
но наш нынешний опыт спасения дает это острое чувство ожи-
дания более совершенного искупления в будущей жизни).

Неожиданным здесь является то, что слова Павла не позво-
ляют нам рассматривать надежду как следствие веры и любви,
скорее наоборот. Ощущение реальности взаимоотношений с
Богом и Его народом у христиан — это лишь предвкушение
подлинных реалий, ожидающих нас в грядущем, уготованных
нам на небесах. Поэтому не следует думать, что мы ныне уже
полностью наслаждаемся плодами победы Христовой, мечтая
о небесах лишь как о славном завершении, некоей конечной
инстанции на нашем пути. Скорее всего, мы должны осознать,
что небеса хранят большую часть великих завоеваний Христа,
побед, которые Он одержал ради нас, и что наш современный
опыт — это не более чем драгоценное предвкушение грядущих
приобретений.

Осознать это — значит получить совершенно иную перс-
пективу, отличную от того, что предлагает нам современный
мир. В своем послании, где так много говорится о надежде
(напр.: 1:27), Павел все время ратует за то, чтобы колоссяне
никогда не упускали из виду соотношение между верой и лю-
бовью, с одной стороны, и надеждой — с другой. Вероятно,
Павел считал опасность ложной перспективы весьма реальной.
Имея же правильное представление о соотношении «опыта» и
«упования на грядущее», колоссяне могли более прозорливо
оценить все то новое, что ворвалось в их жизнь. Если эти но-
вые учителя претендуют на то, что они способны дать полноту
опыта в этом мире (что в действительности принадлежит лишь
миру грядущему), то колоссян нужно предостеречь от этих ил-
люзий. Возможно, новые учителя высмеивали то «терпеливое
ожидание», которому учил колоссян Епафрас, и побуждали их
претендовать уже ныне на всю полноту христианского опыта.

Но для Павла, как и для других авторов Нового Завета, убеж-
денных, что евангельские сокровища находятся во Христе, вое-
седающем по правую руку Бога-Отца, и будут явлены только
при втором пришествии (3:4), — настоящая жизнь христиани-
на есть жизнь веры. А вера, по определению, означает, что объект
нашего упования еще не находится в нашем распоряжении
(Евр. 11:1).

Аналогичным образом христиане знают, что не нужно ис-
кать внутри себя свидетельство божественной любви. Любовь
как подлинное свидетельство действия Бога проявляется в брат-
ских отношениях. Это не столько мистический опыт общения
с невидимым Богом, сколько практические дела, в которых
выражается любовь к братьям и сестрам в непосредственном
общении.

В этом первом описании подлинного христианского опыта
Павел рассматривает Христа, христианское братство и небеса
в качестве объектов веры, любви и надежды и тем самым пре-
достерегает своих друзей в Колоссах от поисков полноты хри-
стианской жизни в субъективном опыте. Если воскресший
Христос, христианские братья, небеса находятся в центре ду-
ховной жизни, тогда верующие действительно обладают под-
линной духовностью в соответствии с Благой вестью, которую
несет им Павел.

Вполне вероятно, что новые учителя пытались убедить ко-
лоссян в том, что христианская весть, которую возвестил им
Епафрас, не была полной. Поскольку молодая церковь не ви-
дела й не слышала великого апостола непосредственно, эти
новые и энергичные учителя вполне могли вбить клин между
Павлом и его сотрудником. Могло создаться впечатление, что
Епафрас донес до колоссян не всю полноту истины, которую
возвещал Павел. И тогда колоссяне могли впасть в смущение,
пытаясь понять, верно ли и полно ли передает им Епафрас все
то, что содержала в себе ве$ть апостола. На этом фоне тщательно
подобранные слова Павла обретают новую окраску: о чем вы
прежде слышали в истинном слове благовествования, которое
пребывает у вас, как и во всем мире (ст. 56,6а). Отметим прежде
всего, что Благая весть пришла как слово, т. е. через проповедь
и учение, которые требуют слушания и отклика. Сила Божья
была приближена к ним через возвещение, а не через действия
или поступки. Действенным было само слово Бога (ср. с важ-
ным текстом из Рим. 1:16).

Это возвещение, благовествование, касается истины абсо-
лютной, полной и окончательной; Можно ли проще сказать о
великом? Евангелие Христа — это не что иное, как истина, оно
превыше человеческих вымыслов и человеческого воображе-
ния. В данном контексте полезно напомнить знакомую всем
фразу: «правда, только правда, ничего, кроме правды». То же
можно сказать о Благой вести: мы не можем ничего ни доба-
вить к ней, ни убавить, чтобы серьезно не исказить это уни-
кальное провозвестие.

Это смелое заявление о возвещении истины всегда вводило
людей в соблазн — в любые времена, не только в наш век. Но
мы должны твердо стоять на том, что преимущества Евангелия
несопоставимы ни с какими другими видами религиозных уче-
ний, так как эти учения относительны («это истина для тебя,
но не для меня»), а христианство абсолютно и потому универ-
"сально («это истина для всех»).

Важно отметить, как Павел соединяет «слово истины» с
«благовествованием». Иногда мы слышим о том, что должны
проповедовать «Благую весть» (т. е. Евангелие), а не учение.
Но такая постановка вопроса чужда Павлу. Благая весть, ко-
торую он получил и проповедовал, носила доктринальный ха-
рактер в том, что составляло суть истины (ср. с важным отрыв-
ком из 1 Кор. 15:1—4), Безусловно, это не означает, чтохристи-
анское учение сугубо доктринальное (т. е. чисто теоретическое),
но ошибочно также и отторгать Евангелие от его исторических
корней.

Мы сможем тогда обнаружить, что несем весть о живом
Иисусе, Который входит в наши жизни, помогая нам решать
наши проблемы, а не об умершем Иисусе, Который однажды
пришел в наш мир, чтобы взять на Себя наши грехи. Не может
быть полного посвящения живому Христу без осознания Хри-
ста, воскресшего на третий день после распятия (1 Кор. 15:17).
Иисус однажды спросил Марфу: «Веришь ли сему?», т. е. «Ве-
ришьли в Меня?» (Ин. 11:25-27).

Следующий важный пункт в этом заверении Павла — это
его слова о том, что услышанное ими Евангелие было той са-
мой Благой вестью, которую услышали и приняли во всем мире
и все другие церкви. В этом заключена сила, значительно
большая, чем кажется на первый взгляд. Евангелие с самого
начала было «кафолической» (вселенской) верой, т. е. уни-
версальной по своему обращению и масштабу распростране-
ния, тогда как все эзотерические учения имеют лишь ограни-
ченное значение — местное и временное. Разнообразные вер-
сии исторической веры, претендующие на более полное
Евангелие, выглядят привлекательными для людей определен-
ного склада, но они возникают, и вскоре исчезают, и никогда
не обретают универсальной ценности.

Но в этом замечательном описании апостольской истины и
ее ключевых моментов есть еще над чем поразмышлять. Под-
линное Евангелие во все времена было известно тем, что это
живое учение, а потому его можно распознать, так как оно при-
носит плод и возрастает, а это колоссяне знали по собственно-
му опыту и опыту своих соседей. Плод, который приносит Еван-
гелие на всякий почве и во всяком климате, является критери-
ем проверки и различения иных, ложных учений Евангелие
есть истинное семя, и оно обычно дает богатый урожай, если
посеяно; хотя, конечно, есть почвы, на которых трудно сеять,
где Евангелие встречает сильное сопротивление, как это про-
исходит, например, среди мусульман в Северной Африке.

В отчете 1973 г. Национального христианского совета Ке-
нии говорится:

«Где бы ни было проповедано Слово Божье (Благая весть)
среди разных анимистических племен Кении, отклик был мгно-
венный, непосредственный и мощный...

Статистические данные весьма ясно говорят о том, что, хотя
первые семена были посеяны иностранцами, создавшееся в
Кении христианское сорбщество нельзя считать обществом
иностранного происхождения, это с самого начала — ״мест-
ный плод". Распространение христианства обусловлено не ис-
ключительно внешними факторами (иностранными миссия-
ми, колониальным давлением, западным образованием или ци-
вилизацией), оно обязано своим существованием внутренним
ресурсам самих африканских церквей...

Поразительный рост церквей в Кении (и по всему черному
континенту) — это знак пришествия Царства Божьего в Афри-
ку в его подлинно туземной форме. Это ясно свидетельствует,
что христианство с самого начала было принято африканцами
как их религия, прочно укорененная в африканской почве. Это
решительно опровергает тезис о том, что современное христи-
анство в Кении несет на себе печать иностранного влияния,
западной культуры, религии ״белого человека", — статистичес-
кие данные со всей очевидностью говорят о том, что буквально
с самых первых дней это семя прочно укоренилось на афри-
канской почве»⁷.

Можно сказать, что слова Павла полностью раскрывают
истину и не нуждаются в каких-либо дополнениях лжеучителей.

Колоссяне сами испытали воздействие Евангелия, с того
дня, как... услышали и познали благодать Божию в истине (ст. 6).
Здесь Павел подчеркивает, что их «познание» было твердым с
самого начала, они полностью приняли открытую им истину,
и это было не поверхностным восприятием вести, а глубоким
уровнем познания.

Почему же колоссяне приняли так близко к сердцу еван-
гельскую истину? Если сказать кратко, это была благодать Во-
жия в истине. Нет другого слова, которое могло бы точнее опре-
делить сущность христианского благовестия, чем слово благо-
дать. Молодая церковь в Колоссах понимала «благодать» в
истинном значении и простоте этого термина, безо всяких лож-
ных дополнений, после которых благодать неизбежно переста-
ла бы быть благодатью. Это означает, что с самого начала они
понимали: человек не может манипулировать Божьим словом,
сколь бы искренними или благими намерениями он ни руко-
водствовался; в принятии нами Евангелия проявляется не наше
посвящение Богу, а Его милосердный замысел — посвятить
Себя нам во Христе; наше принятие Спасителя бессмысленно,
если Бог не принял нас по Своей воле в Нем; сама сущность
истории не в том, что человек стремится сделать Христа своим
Господом, а в том, что Христос в Своей непостижимой благо-
сти и сострадании Сам привлек нас к Себе и сделал Своими
«соработниками», хотя мы ничем не заслужили такой великой
чести.

Это было Евангелие истинной благодати Божьей, которое
колоссяне познали (обратите внимание на это слово), услышав
весть от Епафраса. ,Смысл, по-видимому, в том, что этот воз-
любленный сотрудник Павла был предельно добросовестным
учителем и скрупулезно передавал евангельскую истину. Он
относился к своей миссии исключительно серьезно. Истина
была преподнесена во всей ее полноте и рассмотрена в практи-
ческом плане, и Павел пользуется возможностью, чтобы по-
благодарить за это своего друга. Кстати сказать, это свидетель-
ствует и о том, что Павел обладал великим даром привлекать к
себе людей, делая их своими партнерами по работе. Павел так-
же может служить примером в том, как он поддерживал их, ког-
да обстоятельства того требовали; вероятно, это было и в слу-
чае с Епафрасом, на которого могли оказывать давление новые
учителя в Колоссах.

Таким образом, Павел хвалит этого талантливого миссио-
нера и организатора церкви, верного и надежного слугу Хрис-
та, который действовал и проповедовал, к полному удовлетво-
рению апостола, как его представитель. Павел мог только с уве-
ренностью добавить, что Епафрас его не подвел, а потому
колоссянам нечего опасаться: он не подведет и их тоже.

Ст. 8 завершается на воодушевляющей ноте: Епафрас при-
нес весть в оба конца и, сообщая о состоянии колоссян Пав-
лу, особо отметил их любовь в духе. Вряд ли можно найти бо-
лее убедительное свидетельство их живой веры и упования на
грядущее, чем это (ср.: 1 Кор. 13:1-3). Это звучит так, как если
бы Павел, подчеркивая, что Епафрас оказался таким надеж-
ным вестником и принес достоверную весть о церкви в Колос-
сах ему, спрашивал, могут ли они в свою очередь не доверять

Епафрасу в том, что он достоверно излагает апостольское уче-
ние им.

Важность доверия Павла к Епафрасу особо подчеркивал
Кальвин в своем комментарии к словам «в истине» (ст. 6).

«Выражение в истине означает подлинно и без притязаний;
поскольку, как Павел заявил об этом ранее, Евангелие являет-
ся не подлежащей сомнению истиной, а теперь, добавляет он,
они оказывают ей содействие и она распространяется Епафра-
сом. Ибо, в то время как все хвалятся тем, что проповедуют
Евангелие, есть много ״злых делателей" (Флп. 3:2), которые по
своему невежеству, амбициям или скупости извращают Благую
весть, поэтому очень важно отделить верных служителей от тех,
кто не отличается абсолютной честностью. Ибо недостаточно
просто утверждать Евангелие, важно знать, что оно истинное, —
а Павел и Епафрас проповедовали подлинное Евангелие. Сле-
довательно, Павел подтверждает учение Епафраса, одобрив
его, поскольку Епафпас смог убедить колоссян принять это
учение и теперь может отвратить их от тех отступников, кото-
рые пытаются внедрить чуждое учение. Апостол специально
подчеркивает достоинства Епафраса, чтобы утвердить и укре-
пить его авторитет среди колоссян; и наконец, он представля-
ет его колоссянам в дружеской манере, упомянув, что получил
от Епафраса свидетельство их любви. Павел повсюду стремит-
ся выразить свое одобрение и благодарность тем, кто, как он
знает, верно служит Христу, и передать им, что они очень доро-
ги Церкви; с другой же стороны, служители сатаны полны ре-
шимости заронить сомнения в умы простых людей — путем
недоброжелательных отзывов и мнений (через ложные сведе-
ния и клевету) — и увести их от верных пастырей»⁸.

Посему и мы с того дня, как о сем услышали, не перестаем
молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли
Его, во всякой премудрости и разумении духовном, 10 чтобы по-
ступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во
всяком деле благом и возрастая в познании Бога, 11 укрепляясь
всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и
великодушии с радостью, 12 благодаря Бога и Отца, призвав-
шего нас к участию в наследии святых во свете, 13 избавившего
нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына
Своего, 14 в Котором мы имеем искупление Кровию Его и проще-
ние грехов.

Павел в Своей жизни и в своих посланиях открылся как ве-
ликий молитвенник и ходатай. Он своей жизнью показывал то,
к чему ревностно призывал других (4:2). Он не боялся просить
в молитве (ст. 9), считая своей обязанностью посвятить себя
прошению за других. Поэтому неудивительно, что как только
Павел услышал добрые вести (о том, что в Колоссах началось
серьезное духовное возрождение), он начал непрестанно мо-
литься за новообраЧценных колоссян.

Молитва Павла облечена в четкую форму благодарения.
С зоркостью, необходимой для эффективной молитвы (4:2), он
осознает опасную притягательность ложных идей для многих
новых миссионеров. Многочисленные комментаторы (и среди
них Брюс и Бауэр) отмечают, что «коньком» этих «новых» учи-
телей было притязание на духовную полноту. По-видимому, в
своих притязаниях и заверениях они предлагали колоссянам
гораздо более «драгоценное», с их точки зрения, духовное
богатство, чем учение, которому колоссяне могли радоваться
через серьезное и простое служение Епафраса. На практике это
означало, что они призывали сосредоточиться на более глубо-
ком знании и демонстрации сипы. Они утверждали, что эти два
дара в своей совокупности неизбежно произведут действенные
перемены в лиЧной жизни христианина, а также откроют но-
вые духовные горизонты для небольших церквей, находящих-
ся во враждебном окружении.

На фоне этого нового учения, распространяемого в Колос-
сах, молитва Павла была весьма своевременной. Апостол стре-
мится защитить новообращенных от идей лжеучителей с их
акцентом на «полноту» и хочет для них лишь одного: чтобы они
были «наполнены» всеми благословениями Бога во Христе.
Павел не враг прогрессу и духовному возрастанию в практи-
ческой жизни христиан. И он постоянно напоминает своим
читателям, что они могут сделать это во Христе Иисусе. Но было
бы абсурдом воспринимать его как апостола самодовольного и
самодостаточного! (ср.: Флп, 3:12-16; Еф. 5:18-20). Это необ-
ходимо подчеркнуть особо. Многие из читавших мою книгу в
рукописи спрашивали себя, правильно ли верить и учить, что
христианин с момента своего обращения «имеет все». Дело в
том, что настойчивый призыв Павла к верующему пребывать в
святости во Христе (см., напр., 1:22; 2:10) всегда вызывает та-
кую реакцию, так же как и его учение об оправдании по вере,
которое до сих пор продолжает вызывать протест и приводит к
неверному толкованию Рим. 6:1,15. Равновесие в учении Пав-
ла сохраняется, если благодарение ц молитву рассматривают в
тесном взаимодействии. Именно потому, что он мог благода-
рить Бога за полноту, которую колоссяне уже получили в исти-
не и в жизни, он может молиться, чтобы новообращенные еже-
дневно возрастали в Святом Духе. Однако самая главная за-
бота апостола, которая повсюду проявляется в послании и
прекрасно сформулирована во 2:6,7, — донести мысль о том,
что всякое духовное возрастание в жизни христианина должно
быть полностью согласовано с ее истоками.

Эту молитву Павла лучше всего можно понять в свете двух
тем: «знание» и «сила». Ключевое слово здесь — все. Павел мо-
лится о том, чтобы христиане исполнялись познанием воли Его,
во всякой премудрости и разумении духовном, а также укрепля-
лись всякою силою. Он страстно желает, чтобы в этих двух сфе-
pax новообращенные все совершали только «полной мерой».

Можно предположить, что новые учителя перед теми, кто
пожелал стать посвященным, рисовали радужную перспекти-
ву более глубокого познания (греч. gnosis) Бога. Из этих исто-
ков, видимо, и развивался во II в. гностицизм, который доста-
вил так много проблем Церкви¹. Это было постоянное оболыие-
ние: людей завлекали обещанием особого проникновения в
духовный мир, гарантирующий отсутствие всякого разделения
или споров, объединяющий только избранных, посвященных
в общую «тайну». Но Павел не принимал этого. Во Христе его
друзья в Колоссах постоянно исполнялись познанием воли Его,
т. е. уже получили «полноту знания» (греч. epignosis). Брюс при-
водит определение термина epignosis, которое дает Бультман:
«Это, собственно говоря, технический термин, описывающий
бесспорное познание Бога, которое подразумевает тесную связь
с обращением в христианскую веру»⁹. Павел может молиться и
благодарить Бога за то, что они, как христиане, во Христе уже
получили доступ к «полному познанию» Бога, именно поэтому
он может просить, чтобы они все больше исполнялись познаны-
ем воли Его. Бели же обращение к Христу не принесло этого
глубокого понимания, тогда резонно предположить необходи-
мость какого-то дополнительного посвящения, т. е. в таком
случае мы встаем на сторону новых учителей. Павел не зовет
христиан к какому-то новому познанию, но побуждает их к
надлежащему использованию того, что они уже имеют во Хри-
сте, чтобы они могли лучше понять, в чем состоит воля Божья
в их жизни.

Такое апостольское учение может показаться кому-то скуч-
ным и прозаическим. Но в своем благовестии Павел не ставит
перед собой цель в мистическом порыве охватить божествен-
ные тайны, якобы предназначенные только для избранных. Он
стремится подчеркнуть необходимость трезвого размышления
над тем, какова воля Божья для нас в нашей повседневной жиз-
ни. Лохе пишет в этой связи: «В раскрытии простых христиан-
ских истин понимание воли Божьей всегда связано с повеле-
нием следовать и исполнять волю Бога»¹. Это необходимо, что-
бы понять, как воля Божья преобразуется в повседневный опыт
в сложном мире, где христиане нуждаются во всякой премудро-
сти и разумении духовном. Эти понятия — премудрость и разу-
мение — часто вместе встречаются в Ветхом Завете и использу-
ются для описания важнейших человеческих качеств, как, на-
пример, в случае с Давидом, когда он просил для своего сына
Соломона «смысла и разума» (1 Пар. 22:12) в его управлении
Израилем. И сам Соломон просил даровать ему «премудрость
и знание» для управления народом (2 Пар. 1:10). Ежедневно
сталкиваясь с трудными проблемами и с еще более трудным
народом, Соломону необходимо было знать, как сочетать не-
преложные принципы Божьей воли, явленные в Его законе, с
сиюминутными и преходящими проблемами земной жизни.
Для этого недостаточно иметь человеческую мудрость, сколь
бы высокой она ни была.

Необходимость для колоссян такого рода мудрости очевид-
на, поскольку мы видим, по каким высоким жизненным стан-
дартам они должны жить (см. ст. 10). И в контексте этого по-
слания совершенно ясно, что эти цели ставятся перед каждым
верующим. «Полнота» познания поэтому не может быть при-
вилегией избранных: все должны поступать достойно Бога, во
всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом. Нет ника-
кой иной возможности достичь того, о чем говорится в ст. 10,
кроме как исполнить сказанное в ст. 9. Итак, все христиане без
исключения нуждаются во всякой премудрости, без умаления ее.

Какой видит Павел истинно христианскую жизнь? Три фра-
зы из ст. 10 встречаются во всех наставлениях апостола, но осо-
бенно часто — в его письмах этого периода, написанных в за-
точении.

Во-первых, христианин должен поступать достойно вели-
кого Господа и Учителя. Христианское послушание вполне
адекватно представляет окружающему миру характер нашего
Господа и Его замысел относительно рода человеческого. Так,
например, вести жизнь, достойную Христа, означает для хрис-
тиан жить в мире и согласии со своими собратьями (ср.: Еф. 4:1
и дал.; Флп. 1:27), так как разделение в церкви порочит Хрис-
та. Особый акцент Павла на эти проблемы отличает его посла-
ния из заключения, и это становится все более и более очевид-
ным в письме к колоссянам, что вовсе не удивительно: там, где
меньшинство претендует на особые «знания», сокрытые от
большинства своих собратьев, нарушение взаимоотношений в
общине становится практически неизбежным.

Во-вторых, христианин должен жить, во всем угождая Гос-
поду, — это другая важная для Павла тема (напр.: 2 Кор. 5:8;
1 Фес. 4:1). Если мы говорим об умении делать приятное на-
шим друзьям, то тем более мы должны узнавать, что нравится
или не нравится Богу, по мере того как Он открывается нам, и
делать приятное Ему. Поступая так, мы будем постепенно осво-
бождаться от овладевших нами нездоровых тенденций — чрез-
мерном, показном стремлении понравиться другим, особенно
влиятельным людям (ср.: 3:22).

В-третьих, христианская жизнь состоит в том, чтобы, воз-
растая в познании Бога, приносить Ему плод во всяком деле бла-
гом. Здесь внимание фокусируется на необходимой связи меж-
ду правильной верой и правильным образом жизни. В конце
концов, ложные учения познаются по их плодам, вернее, по
отсутствию этих плодов, ибо практика показывает отсутствие
видимой связи между притязанием на обладание знанием
(gnosis) и действенной благостью, подлинными добрыми дела-
ми; в то время как осознание милосердных деяний Божьих по
отношению к нам побуждает нас совершать добрые дела по от-
ношению к другим. Свидетельство о том, чего ожидает от нас
Бог, лежит не столько в «духовной», сколько в «практической»
сфере. Плоды мудрости видны в наших трудах. «Особое» зна-
ние (gnosis) обычно ведет к обману (ср.: 1 Кор. 8:1-3), тогда как
познание Бога (epignosis) побуждает любить других, а не самих
себя.

Как проницателен Павел» когда выставляет на всеобщее
обозрение всю пустоту претензий этих неразумных учителей!
Если речь идет о необходимой полноте, то пусть это будет жизнь,
полностью достойная Бога, во всем угодная Ему и наполненная
добрыми делами. Найти такой путь и следовать по нему совсем
не просто, но обретенная во Христе мудрость поможет обнару-
жить этот путь'.

Павел ни в чем не уступает новым учителям, он стремится
повлиять на новообращенных и призывает целиком и полное-
тью полагаться на силу Божью, укрепляясь всякою силою по
могуществу славы Его. Совсем не легко в столь кратких словах
сфокусировать внимание на возможностях Божественной силы,
на ее способности изменять человеческие жизни. Речь идет о
наделении рядовых христиан всей (всякою) силой, т. е. о пол-
ноте силы. Эта сила открывается во всей своей полноте и отра-
жает могущество славы Божьей; «слава» здесь понимается как
нечто явленное¹⁰ (ср.: Еф. 1:6,17идал.; 3:16) людям.Естьлй здесь
намек на притязания нового учения на дарование «полноты»
членам церкви в Колоссах, особенно в проявлении силы в их
жизни? Так это или нет, но отрадно видеть, чего именно хрис-
тианский апостол просит у Бога для христиан. Действительно,
они должны ощущать славу Его через радость восприятия мо-
гущественной силы Божьей. Но при этом — во всяком терпе-
нии и великодушии. Может ли это служить в определенной мере
разрядкой напряжения, уходом от разочарования? Возможно,
но прежде всего — это истинный опыт жизни для Христа в ре-
альном мире. Именно в этом мире христианин нуждается во
всей полноте могущества Божьего, чтобы сохранить присут-
ствие духа и нравственную стойкость, вопреки страданиям,
отчаянию и разочарованиям, которые выпадают на его долю, и
более того — устоять с радостью!

Служители Божьи призываются к великому терпению (2 Кор.
6:4). Оно поможет им отразить все нападки и спокойно утвер-
диться на пути праведности и истины. Проявляя терпение и
великодушие, христианин учится выдержке и самоограничению,
умению противостоять искушениям и людям, соблазняющим
его; он познает при этом тайну стойкости, когда Божествен-
ные обещания и упования на них медлят исполниться. «Это
_י означает, что человек обретает второе дыхание, которое помо-
гает ему не терять самообладания»¹¹.

Для нас, если мы хотим понять духовные истины Нового
Завета, чрезвычайно важно увидеть, что опыт использования
силы Божьей — совершенно необходимое условие, sine qua поп,
нормальной христианской жизни. Поскольку все нуждаются в
терпении, великодушии и стойкости, то все должны приоб-
щиться к всемогуществу Бога, которое Он являет нам. И все,
кто твердо стоит во Христе, показывают тем самым, что «ела-
ва» Божья почивает на них.

Слова «с радостью» тесно связаны с началом ст. 11, по-
скольку радость тех, кто живет в условиях притеснений и ис-
пытаний, — это один из чудесных даров Бога Своему народу.
Павел не устает подчеркивать этот момент (см., напр.: 1:24;
ср.: Рим. 5:3), и опытный Иаков вторит ему (Иак. 1:2). В то
время эта фраза служит естественным мостиком, переходом к
благодарению в ст. 12—14, и эта связь ясно осознается нами.

Но зачем еще благодарения, когда они уже приводились во
вступительной части письма и Павел говорил об особых мо-
литвах за них? Ответ прост: он не перестает благодарить Бога.
Чувство благодарности переполняет его. Это весьма характер-
но для его жизн'и, исполненной Духом (2:7). Но я думаю, что
дело не тол ько в этом, есть и нечто другое. В ст. 12-14 ясно вид-
но, о чем Павел уже не просит. Ряд благословений уже принад-
лежит колоссянам, поскольку они уже находятся во Христе. Эти
духовные обретения надежно укоренились в них. Нет надоб-
ности просить о ниспослании этих прекрасных даров, посколь-
ку во Христе они уже принадлежат им. Искать их где-то на сто-
роне означало бы проявлять неверность Тому, Кто есть их Гос-
подь.

Два преимущества, которыми они обладают, относятся к
деяниям Отца, когда Он через Христа сделал колоссян поддан-
ными Своего Царства. Христиане по праву могут сказать:

Это Означает, что Он призвал нас к участию в наследии свя-
тых во свете, т. е. налицо все условия, которые позволяют че-
ловеку стать полноправным, ходящим «во свете» членом Его
избранного народа. Прощение грехов дало возможность ему
найти свой удел в наследии святых (ср. с важным текстом в
Деян. 26:18). Важность этого откроется позже, во 2:18, тогда
станет ясно, что новые учителя нарушили мир и покой церкви,
намеренно илй бессознательно сбивая с толку верующих. Их
учение вольно или невольно ставило под сомнение учение
Епафраса, поскольку вызывало у колоссян ощущение, что их
духовная жизнь неполноценна. Создавалось впечатление, что
новообращенные были какими-то второстепенными, неполно-
ценными членами Царства Божьего: им давалось понять, что
они не получили всей полноты наследия, тогда как другие уже
вошли в благословенную Землю обетованную. А Павел благо-
дарит Бога не за будущее наследие святых, а за их нынешнюю
готовность принять это наследие. Он недопускаетмыслиотом,
что они не достойны наследия или не готовы принять его. Гос-
подь Иисус Христос — их удел уже сейчас, и для них не может
быть более богатого наследства в этом мире, чем это.

В ст. 12 Благая весть показана в таком ослепительном ра-
курсе, что многим серьезным и ищущим людям это кажется
слишком уж хорошим, чтобы быть правдой. Есть немало хрис-
тиан, которые, даже не веря в чистилище, убеждены в том, что
они не «подходят для жизни на небесах». Даже такой яркий и
убедительный поборник христианства, как Клайв Льюис, и то,
кажется, споткнулся на этом Все же, поскольку мы получаем
оправдание только по благодати, через смерть Христа и только
по вере (Рим. 3:24; 5:6—II; 3:28), то непреложный вердикт по-
следнего дня: «принят» — мы определенно можем услышать
здесь и сейчас. Так верил апостол Павел и учил этому других,
как мы убедимся, прочитав его кредо, в живой и яркой форме
выраженное в Кол. 1:22.

Кроме того, в гл. 2 ясно показано, что в основе воззвания
новых учителей было предложение об «избавлении». По сути,
они претендовали на то, что их учение дает Церкви новую сво-
боду от рабства, новую возможность избавления от греха и вла-
сти сатаны. Павел отвечает на это в кратких, но емких форму-
лировках (1:12), разъясняя, что именно было сделано для ко-
лоссян во Христе. Бог искупил их, избавил от власти тьмы и
ввел в Царство возлюбленного Сына. Своего. Это великолепное
описание спасения показывает старую жизнь как пребывание
в мире, которым управляют темные силы (Лк. 22:53). Избавле-
ние приходит только через могущество Бога. Через Христа тем-
ные силы были подавлены, народ освобожден из неволи и пре-
дан воле Царя, превосходящего зло '.

Великий труд спасения человечества был явлен на кресте
(2:15), и каждый, кто во Христе, будь то мужчина или женщи-
на, разделяют с Ним Его победу. В Нем мы обрели искупление,
т. е. были освобождены от рабства греха. Мы не можем не на-
зывать себя христианами, ибо это искупление есть не что иное,
как прощение грехов.

Ст. 14 очень важен сегодня для христиан, поскольку в нем
объединено то, что часто мы пытаемся разделить. Благослове-
ние прощения иногда подвергалось девальвации, рассматри-
валось не ■более чем «стирание с доски», попытка получить бе-
зупречную репутацию. Но грех всегда остается силой, которая
удерживает человека в рабстве, а потому Лавел говорит, что
прощение должно разрушить узы этого рабства. Трудно вооб-
разить себе, что Бог хочет лишь простить прошлое, а затем оста-
вить нас беспомощными в новой жизни. Прощение без осво-
вождения может выглядеть просто насмешкой, и ничто в Но-
вом Завете не рассматривается столь пристально, как проблема
греха. Не следует говорить о «простом прощении», понимая под
этим лишь начальное благословение. Евангелие — это как раз
предложение свободы вследствие прощения наших грехов
(напр.: Деян. 13:38,39). Прощение явлено нам на кресте, где
Христос не только оплатил наш долг, но и обезоружил нашего
врага (2:14,15).

«Ничто не может превзойти факт прощения грехов или до-
полнить его. Это потому, что там, где есть прощение грехов, не-
изменно присутствует верховная власть Христа; и с прощением
грехов фактически даруется все: жизнь и вечное благослове-
ние»¹.

Теперь становится понятным, что слова, которые могут ка-
заться обыденными, полны глубокого смысла. Павел защища-
ет молодую церковь в Колоссах. Он не может оставаться в сто-
роне, когда лжеучителя говорят о новом и высшем даре свобо-
ды. Неужели верующие забыли, что сделал для них их Господь
и Спаситель? Могут ли они не Испытывать благоговения перед
великим подвигом искупления на кресте? Разве недостаточно
им прощения Христа и освобождения от власти греха? Он так-
же наполнил их знанием и силой для этого — даровал жизнь
возрастания в добре и благодарении до конца времен.

Христос — Верховный Владыка
и единственно возможный Спаситель

Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде вся-
кой твари; 16 ибо Им создано все, что на небесах и что на земле,
видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли,
власти ли, — все Им и для Него создано; 17 и Он есть прежде
всего, и все Им стоит. 18 И Он есть глава тела Церкви; Он —
начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первен-
ство: 19 ибо благоугодно было Отиу, чтобы в Нем обитала вся-
кая полнота, 20 и чтобы посредством Его примирить с Собою
все, умиротворив чрез Него, Кровию креста Его, и земное и небес-
ное.

Вступление завершено. Обычные благодарности и молит-
вы совершены. Как мы убедились, они были не простой фор-
мальностью, они свидетельствовали о том, что Павел хорошо
понимал ситуацию, сложившуюся в Колоссах. И вот настало
время приступить к главной цели послания.

Мы ожидаем, что апостол начнет с призыва к колосской
церкви избегать угрожавшей ей опасности, которую они долж-
ны увидеть столь же отчетливо, как и он сам (такой метод, на-
пример, он использовал в своем первом письме к коринфянам,
1 Кор. 1:10 и дал.). Но в данном случае Павел использует дру-
гой прием. Создается впечатление, что он вообще забывает о
новых учителях и их притягательных духовных обещаниях. Вме-
сто этого, Павел приступает* раскрытию глубоких истин о
Христе, и его формулировки достойны занять место рядом с
такими богословскими текстами других авторов, как, напри-
мер, Ин. 1:1-14 или Евр. 1:2-4, при этом они особенно близки
по стилю к Посланию к Евреям.

Причина такого подхода, по-видимому, в том, что Цввел
хорошо знает, что колоссяне не вероотступники, просто они
совсем недавно были обращены в веру и не сформировали еще
твердых убеждений, они еще духовно незрелые христиане. Они
не могли сами разобраться в тонкостях аргументов новых учи״
телей. Им и в голову не приходило, что, прислушиваясь к этим
лжеучителям, они тем самым отступали от того, чему были на-
учены. Им это казалось свежим откровением истины, которую
они с самого начала восприняли от Епафраса.

Павел видит в этом опасность не понять до конца, что пред-
ставляет собой вера в Христа и верность Ему. И он очень мудро
поступает: в самом начале послания раскрывает первенство
Христа во всем или, если выразиться иначе, Его Главенство.
Это духовное наставление с позиции достаточности одного
Христа должно стать для колоссян надежной защитой от за-
блуждений.

Возникает вопрос, в какой мере это богословское обобще-
ние — плод размышлений самого Павла? Существовало ли оно
как учебный материал для занятий или, возможно, это был
даже христианский гимн? (Если это была духовная песнь,
похожая на те, что упоминаются в 3:16, то в таком случае даже
учебные гимны Чарлза Уэсли покажутся довольно поверхно-
стными.)

Если это так, тогда такое описание Христа было уже колос-
сянам известно, и призыв Павла звучит с новой силой, посколь-
ку он убеждает их вернуться к тем истинам, которым они уже
себя посвятили. Однако эти слова столь точно соответствуют
моменту и потребностям колоссян и столь хорошо очерчивают
глубинные цели данного послания, что представляется более
вероятным, что Павел, с помощью дарованной ему Богом муд-
рости, использовал и адаптировал традиционный материал для
его собственного разъяснения славы Христовой.

Гораздо более важным представляется здесь то, как часто на
это указывается ': в течение тридцати лет, прошедших после
распятия, подобного рода язык широко использовался в Церкви
при описании Иисуса из Назарета. Это ясно свидетельствует о
том, чтое самого начала истории Церкви не было времени, что-
бы Его имени не отдавалась великая честь, подобающая Богу.

Что касается исповедания веры, такого глубокого и твердо-
го, как в данном случае, то полезно было бы вначале обозна-
чить главные положения, а затем предложить три главных клю-
ча, раскрывающих важность этого тезиса.

1. Первый ключ: связь между верховным владычеством

Часто говорят, что тема Послания к Колоссянам — верхо-
венство Христа. Он обладает верховной властью над всем су-
щим, как это утверждается в ст. 15—18. Тезис о том, что Хрис-
тос есть истинный Господь всего сущего, — основа христиан-
ского учения (1 Кор. 12:3). Поэтому мы должны предположить,
что церковь в Колоссах создавалась на этом фундаментальном
основании, поскольку других оснований для церкви не суще-
ствует (1 Кор. 3:10,11). Если верующие отрицают верховенство
Христа, тогда их едва ли можно назвать христианами. Но ре-
альность их веры уже нам известна (ст. 4).

Следовательно, правильнее было бы сказать, что тема дан-
ного послания такова: Христос — единственно возможный Спа-
ситель. Это означает, что нет никакой другой духовной силы,
которая могла бы привести народ Божий к полному и окон-
чательному спасению. В Колоссах произошло следующее: хри-
стиане, по-видимому, были склонны отрицать достаточность
Христа для удовлетворения своих духовных нужд, а потому, по
сути, отрицали верховенство^ Христа, которое они ранее вое-
приняли как нечто непреложное.

Именно по этой причине Павел снова напоминает им уже
знакомое положение о том, что Христос как Всемогущий Вла-
дыка й Господь является и единственно возможным Спасителем.

Он призывает колоссян вспомнить, Кто есть Христос. Затем
он побуждает их осознать, что именно Христос делает для Них
(с неподдельным удивлением по поводу того, что им нужно
искать еще кого-то, кроме Христа).

Приведем один пример: если Христос — Всемогущий Гос-
подь всего сущего, от Которого зависят и все небесные силы,
тогда Он не может просить помощи от этих сил, чтобы привес-
ти Бога к людям и людей к Богу. Он — единственный Спаси-
тель, потому что Он Господь.

Другой пример: если Христос обладает силой поддерживать
всю Вселенную с момента ее начала в отдаленном прошлом до
конечной цели еедошвцдоаяия (ст. 17), то можно ли сомне-
ваться в том, что Его могущества достаточно, чтобы привести
верующего с момента его обращения к конечной славе? Если
это так, то просто абсурдно отрицать подлинность Божествен-
ной силы Христа. Но, как мы увидим далее, нечто подобное
произошло.

Связь между Христом-Владыкой и достаточностью Его все-
могущества — это исключительно важный момент, который
должны принять во внимание изучающие Послание к Колос-
сянам. Обладая непререкаемым всемогуществом, Христос дол-
жен быть и совершенным Спасителем. Это определяется тем,
что Он — Господь всего сущего.

Рассматривая это исповедание веры отдельно от других тек-
стов, мы впадаем в опасность разделить то, что Павел нераз-
рывно связывал воедино. Особенно важно здесь, по отноше-
нию ко всему посланию, — утверждение непреложного един-
ства между Христом-Творцом и Христом-Искупителем. Ибо
если источник Вселенной, а также Вселенской церкви — в Нем
(ст. 16), тогда мы обязаны Христу и своим физическим суще-
ствованием, и своей духовной жизнью. Таким образом, «мате-
риальная» и «духовная» сферы находятся под полным контро-
лем Христа. Учитывая это, изучающий послание с особым тща-
нием отметит те явные признаки «дуализма» (в теории и
практике), который угрожал молодой церкви. Очевидно, что
среди новых учителей было множество таких, которые, часто
неосознанно, создавали проблемы для христианской церкви:
они неправомерно разделяли эти две сферы, иногда называя
их, соответственно, «секулярными» и «священными». Когда это
происходит, меняется весь ход христианского мышления. Так,
религия становится слишком «духовной» в ошибочном смыс-
ле слова. По сравнению с духовнь/ми дарами, дары Божьи в
сфере материального мира обесцениваются (2:21), а о сфере
Божественного начинают рассуждать с позиций церковных
традиций — например, принятых ритуалов и религиозных
праздников (2:16-18). «Религиозная» жизнь становится вотчй-
ной «специалистов» в области молитву, поста и мистических
откровений, а не опытом рядовогохристианина (описанного в
гл. 3) с его ответственностью перед семьей и каждодневным
трудом. Поступая так, можно с легкостью пренебречь своим
гражданским долгом перед обществом из-за членства в церк-
ви; в результате даже трудовая деятельность человека иногда
может расцениваться как нечто второсортное по сравнению с
жизнью «в вере».

Столь тесно соединяя истины, сформулированные в ст. 15—17
и в ст. 18, Павел сводит воедино то, что «религия» подобного
рода разъединяет. Так, рассматривая проблему, мы сможем глуб-
же понять те части послания, которые с первого взгляда могут
сбить нас с толку.

Это великое исповедание веры призвано раскрыть нам, Кто
есть Христос (обратите внимание на Который есть в ст. 15 и на
повторы в ст. 17, 18 фразы и Он есть). Мы здесь встречаемся с
предвечным Христом, Который существовал прежде всего, Хри-
стом, действовавшим в истории, и вечно живым Главой Церк-
ви. Павел стремится объединить здесь эти положения, кото-
рые мы так легко разделяем. Когда он пишет о Христе колосся-
нам, он подчеркивает всю полноту Христа, представляя Его
Творцом, Искупителем и вознесшимся на небо Господом. Он
неустанно повторяет, что вся деятельность всемогущего Бога по

сотворению мира, Его присутствие и искупление Своего народа

осуществлялись во Христе и через Христа. Таким образом, «во
Христе» (Павел подчеркивает это и в местоимениях: в Нем, Им,
Ему) новообращенные ^олоссяне занимают невообразимо вы-
сокое положение, выше которого трудно себе что-либо пред-
ставить.

Этот решительный отказ отделить труд Божий от Христа или
разделить Христа относительно различных сфер Его деяний
дает нам ключ, позволяющий раскрыть две модели, посред-
ством которых можно было преподнести колоссянам учение о
«полноте». Во-первых, кто-то мог утверждать, что Бог, дав им
Христа, еще не закончил свою работу по их спасению, что Он
даст им еще больше, когда Его работа будет завершена. Но но-
вые учителя, вероятно, пошли по другому пути. Возможно, они
уверили колоссян, что получить плоды спасительного труда
Христа на кресте — это одно, но воспользоваться плодами и
радоваться Его правлению на царском престоле, по правую руку
Бога — это совершенно иное. Очищение от греха было лишь
благословенным началом, но избавление от силы греха, о чем
они говорят ныне, связано с триумфальной победой вознесше-
гося Господа над всеми другими силами и властями. Для пол-
ного спасения колоссянам необходимо иметь Христа во всей
Его полноте.

Павел неколебимо стоит на страже истины, выступая про-
тив обеих форм этого ложного учения. Он учит, что соделанное
Богом во Христе исчерпывает собой все предусмотренное Им
для нас во всей полноте. Во-вторых, он учит, что каждый, кто
во Христе, будь то мужчина или женщина, владеет всей полно-
той того, что было сделано для нас Богом во Христе (ср.: 2:9,10).

Хотя отдельные детали в этом отрывке могут быть не совсем
понятны, главная его идея вполне очевидна: Христос — Вла-
дыка всего сущего. Весь порядок творения, все — во времени и
пространстве — обязано своим бытием Христу. Он — Перво-
источник всего. Он поддерживает все творение в этом мире.
Без Него мироздание не имело бы смысла в своем существова-
нии. Все это и многое другое вплетено в эти емкие и универ-
сальные утверждения Павла. С этих позиций мы и рассмот-
рим, что эти стихи говорят нам о Христе, не задерживая своего
внимания на том, что они говорят о сотворенном мире. И здесь
нам более всего помогут два ключевых слова: верховенство и
достаточность.

а) Христос — Верховный Владыка сотворенного Им мира

Это сразу же понижает статус всех многочисленных види-

мых и невидимых небесных сил и властей, которые и завора-
живали, и пугали воображение людей во времена Павла (а не-
редко и в наше время). Не следует пытаться различить все эти
«господства ли, начальства ли...», перечисленные в ст. 16. Все,
о чем необходимо знать Церкви, так это об их существовании и
полной зависимости от Иисуса Христа, нашего Господа. Из
этого следует, что во Вселенной нет никаких «сил», которые
могли бы влиять на Христа или чем-то обогатить Его (некото-
рые христианские конфессии, например, полагают, что этому
могут способствовать их ходатайственные молитвы через свя-
тых); кроме того, ничто не может повлиять на судьбу или опыт
личности, которая находится «во Христе».

Мы не знаем точно, насколько эти проблемы тревожили
церковь в Колоссах. Но, видимо, новые учителя представляли
себя знатоками «небесных сил» и выступали в качестве экспер-
тов по этому вопросу перед новообращенными христианами.
Мы еще вернемся к данной проблеме (напр., во 2:8). Для по-
слушного истине христианина достаточно знать, что эти «силы»
не обладают теми «сокровищами», которыми заманивают, и что
нечем им запугать тех, чья жизнь находится под защитой все-
могущего Христа.

философский характер. Он пишет христианам, которые Могут
честно сказать: «Христос — мой помощник», но которых ему-
тили учителя, уверенно₁утверждавшие, что этого недостаточно
для эффективной жизни в Божьем мире. Почему недостаточно?
Христос, которого проповедуют новые учителя, не является ис-
тинным Господом, Которого исповедует Павел. Они исповеду-
ют «иного Христа» (ср.: 2 Кор. 11:4). Ибо тот, кто принимает
истинного Христа всерьез, не может усомниться в том, что Он
способен удовлетворить все нужды Своего народа и исполнить
Свой замысел о них. Не странно ли: если Он способен подцер-
живать Вселенную, то неужели Его силы недостаточно для под-
держания маленькой церкви в Колоссах!

Ст. 16 и 17, описывающие неизмеримые по масштабам силу
и власть Христа, позволяют понять и принять великие истины
о Нем, высказанные в ст. 15. Оба тезиса в ст. 15 — образ Бога
невидимого и рожденный прежде всякой твари — вызывали много
споров, что отражено в более полных Комментариях. Мы же
кратко сформулируем основное положение: сила Всемогущего
Бога, Творца неба и земли, была явлена нам через Христа, Его
Сына, и будет явлена через Христа в грядущем.

Во-первых, Христос есть образ Бога невидимого. Главное
здесь — что слава этого невидимого Бога уже была явлена лю-
дям через Христа. Это, несомненно, относится к Его вопло-
щению (Ин. 1:14—18). Творец открыл Себя через Человека
Иисуса Христа.

Земная жизнь и служение Господа Иисуса были постоянной
демонстрацией могущества Творца, в частности, и через сотво-
рение чудес (напр.: Мк. 4:41). В этом нет ничего странного или
невероятного, ибо Им создано все сущее (отсюда связь между ст. 15
и 16, 17). Иисус не Кто иной, как Творец, управляющий Своим
творением, поэтому достаточно Его слова, чтобы свершилось Его
повеление (напр.: Мк. 3:5); Его слово обладает созидательной
силой, способной вызвать повиновение даже мертвого (напр.:
Мк. 5:41). Далее мы увидим, как Христос может восстановить
утраченный и искаженный образ Божий в человеке (3:10).

Во-вторых, Христос — рожденный прежде вся/сой твари.
Контекст отрывка не позволяет толковать это как Его букваль-
ное рождение — первым среди сотворенных существ. Утверж-
дать подобное о Том, Кто извечно пребывает и Кем создано все
сущее י, — это прямое искажение истины. Самое простое объяс-
нение — самое лучшее: «первородный» сын, первенец, всегда
был наследником отца. Сын Божий, Иисус Христос, является
«наследником всего», как сказано об 3tqm в Евр. 1:2. Этот па-
раллельный отрывок здесь очень важен, поскольку позволяет
продемонстрировать превосходство Сына над всеми ангель-
скими силами (Евр. 1:6).

Сотворенный порядок существует для Христа. Однажды
Наследник вступит явно для всех в полное наследство. В этот
великий день, в день явления славы Христовой, Церковь раз-
делит с Ним Его наследие и Его славу (3:4).

Трудно поверить, что эти два титула (ст. 15) не связаны с
ситуацией, которая возникла в Колоссах. Вероятно (и мы уви-
дим это далее), новые учителя подчеркивали важность для окру-
жающего мира видеть в Церкви реальное «проявление силы»
Божьей. Павел отвечает на это, что реальная жизнь Церкви «со-
крыта» (3;3) в настоящее время с Христом: как И ее Глава, Цер-
ковь часто сегодня кажется слабой, презренной и Отвергнутой.
Если мы желаем узреть «проявление славы» Божьей, мы долж-
ны оглянуться назад и рассмотреть жизнь и служение истори-
ческого Иисуса. Или мы должны устремить свой взор вперед,
поскольку однажды этот возлюбленный Сын, как обещано, явит-
ся в славе. Эти два «явления», или Божественные парусии, тесно
связаны между собой в Писании (напр.: Тит. 2:11-13). Между тем,
Церковь живет в этом промежутке времени, и характерная черта
ее жизни — скорее страдания, нежели слава (Рим. 8:18 и дал.).

Стоящий над всем сотворенным порядком Христос — ныне
Глава Церкви. Это «новое творение» Бога. Довольно глупо, по-
этому, думать, что Павел здесь сужает горизонты и говорит лишь
о малом «религиозном» подразделении в недрах всего мира! Эта
Церковь есть новое человечество. Перевод ΝΕΒ 2 Кор. 5:17
очень хорошо передает мощь перемены даже для одного обра-
щенного: «Когда кто-то объединяется с Христом, то это уже
новый мир; старый порядок ушел в прошлое, и ему на смену
пришел новый порядок».

Когда Христос характеризуется как начаток, первенец из
мертвых, речь идет о Его воскресении. Но это означает даже
больше, чем тот факт, что Он первым восстал Из мертвых (как
говорится об этом в одной из проповедей Павла, в Деян. 26:23),
ибо за Ним последует общее воскресение, когда к жизни вое-
станет неисчислймое множество праведных. Это означает так-
же, что ныне Он — «Начальник жизни» (Как сказано в одной
из проповедей Петра, в Деян. 3:15), т. е. Тот, Кто дает новую
жизнь в Духе всему народу Божьему. Церковь, таким образом,
есть собрание тех, кто приобщается к жизни воскресения во
Христе. Христианам в Колоссах это было хорошо известно —
ведь до того, как они узнали о Благой вести, они были «мертвы»
в грехах, но ныне Бог их «оживил» вместе с Христом (2:13).

Именно эту фундаментальную истину подчеркивает здесь
Павел, говоря о Христе как о Главе тела Церкви. Внимание здесь
сфокусировано не столько на взаимозависимости разных час-
тей единого организма Церкви (но см. 2:9), сколько на полной
зависимости местной (и Вселенской) церкви от Христа, без
Которого жизнь ее невозможна. Если тело не связано нераз-
рывно с головой, едва ли у него есть надежда выжить! Этот яр-
кий образ Павел использует и далее (2:19) в своих рассуждени-
ях. Видимо, Церковь может подвергнуться опасности не быть
тесно связанной с Христом как своим Главой, а поэтому быть
отсеченной от основного источника питания, необходимого ей
для нормального развития и роста. Данный отрывок заставля-
ет подумать о том, какие же последствия ожидают Церковь, если
Христу не будет отдано положенное Ему по праву первенство.

Слово первенство уникальным образом указывает и на титул:
рожденный прежде всякой твари (ст. 15), и на оборот начаток,
первенец из мертвых в ст. 18. Это означает, что главенство в Церк-
ви принадлежит Христу. Подчинение любому другому влады-
честву (напр., как это исторически сложилось, папскому пре-
столу в Риме) не может требоваться от церквей в качестве уело-
вия их духовного питания, единства и роста их рядов.

Что касается ситуации в Колоссах, то апостолу совершенно
ясно, что новые учителя претендовали на слишком большую
власть. Они, очевидно, стремились «возглавить» работу в Ко-
лоссах, быть непререкаемым авторитетом в наставлении и обу-
чении людей. Авторитарность такого рода особенно опасна
для церквей: она может свидетельствовать о том, что они по-
теряли тесную связь со своим небесным Главой. Как и в вет-
хозаветные времена, мы можем пожелать такого царя, кото-
рого можно видеть и воздавать ему честь. Когда Церковь сво-
им разумом и чувствами отстраняется от Христа и Его слова,
этот вакуум заполняется человеческими авторитетами и тра-
дициями. В итоге это приводит к ее духовному бесплодию вме-
сто постоянного духовного роста и возрождения (2:19).

Ст. 19 касается пришествия Бога, Его обитания со Своим
народом, которое было предсказано с самых ранних дней ис-
хода, прообразом чего служила скиния в пустыне (Исх. 25). Те-
перь же именно во Христе обитает всякая полнота Божества.

Как мы уже отмечали, слово «полнота» — весьма характер-
но для данного послания. Концепция «полноты» играла важ-
ную роль в учении гностиков во Π в., и уже на этой ранней ста-
дии развития гностицизма она была усвоена новыми учителя-
ми. Теперь слово «полнота» (pliroma) может означать дополнение,
т. е. нечто прибавленное для восполнения недостающего ¹, или
комплиментарность — пополнение для достижения целого,
например, комплектования нормальной корабельной коман-
ды. Различие между этими двумя значениями помогает увидеть
разницу между учением апостолов и новых учителей. Согласно

Павлу, нет и не было никакого Божественного свойства, кото-
рое отсутствовало бы у Христа; Он обладает «полным комплек-
том» Божественных атрибутов. Но для новых учителей союз с
Христом сам по себе недостаточен, т. е. не позволяет христиа-
нину ощутить всю полноту жизни в Боге: требовалась еще ка-
кая־то дополнительная работа Бога. Это вытекало из их пред-
ставлений, что у Бога есть нечто большее, чем у Христа, и, еле-
довательно, при обращении человек не получает всей полноты
от Христа. Однако Павел показывает, что это серьезное непо-
нимание проблемы. Задача учителя — вести людей к осозна-
нию всей полноты только в Христе: учитель не обладает ни-
чем, что мог бы добавить к полноте, которую дарует Своему
народу Христос. :

Фраза в ст. 19: «чтобы в Нем обитала...» в греческом тексте
четко указывает на непреложность воплощения, которое не-
возможно отрицать (ср.: Ин:1:14). Но настоящее время во 2:9
(«ибо в Нем обитает вся полнота... телесно») напоминает нам,
что Христос, действовавший на исторической сцене, ныне вое-
сел по правую руку Бога. Воплощение (ст. 19) подготавливает
путь к примирению (ст. 20), но ныне мы должны искать полно-
ту Божью во Христе свыше, а не на земле (3:1 и дал.).

Для гностиков во II в. аксиомой было представление о том,
что святой Бог не может иметь прямых контактов с матери-
альным миром, который рассматривался как неизбежное зло.
В итоге были придуманы многоступенчатые градации духов-
ных существ для заполнения бесконечной «пропасти», отделя-
ющей человека от Бога. Разнообразные идеи подобного рода
циркулировали в мире, и в чем бы они конкретно ни выража-
лись в Ликийской долине во времена Павла, складывалось так,
что даже христиане подпадали под их воздействие (во все века
христиане не оставались в стороне от влияния языческих идей
своего времени). Новое учение, которое принесли лжеучителя,
несомненно, включало в себя какие-то из этих языческих эле-
ментов; возможно, они говорили, например, ©дополнительных
посреднических силах, помогающих в высоком труде, — при-
ведению грешника к полноте Божественной премудрости, люб-
ви и силе.

На фоне этих «естественных» идей уверенно и ясно звучат
слова Павла, утверждающие, что именно Христа избрал Бог,
чтобы в Нем пребывала вся Его Божественная полнота, а посе-
му Он единственный возможный Посредник между небом и
землей. Апостольское учение неизменно придает самое серь-
езное значение концепции одновременно полной Божествен-
ности и полной и совершенной человеческой сущности Хрис-
та, ибо только это могло создать необходимые условия посред-
ничества меШу Богом и человеком. Такое апостольское учение
отвергает идею поклонения человеку Иисусу, Который не яв-
ляется Господом Христом, точно так же, как отвергает и мысль
о «духовном» "Христе, известном главным образом в качестве
чудотворца, а не страдающего раба. /

Когда я в последний раз просматривал этот параграф, мое
внимание привлекли труды симпозиума под редакцией Джона
Хика «The Myth of God Incarnate» («Миф о Воплощенном Боге»)¹².
Вряд ли многие, зная, какое смятение вызвала эта книга, захо-
тят прочитать ее (это не простая задача для каждого), но пер-
вое впечатление от этого названия не обманывает. Новое тол-
кование доктрины воплощения, которую выдвинули Морис
Уайлс и Джон Хик, приводит к отрицанию истины, принятой
в качестве вероучительной формулы на Никейском (325 г.) и
Халкидонском (451 г.) соборах. Одно остается неясным до кон-
ца — какой концепции авторы книги придерживаются о Боге;
это важный момент в понимании того, что подразумевается под
утверждением: во Христе Бог стал человеком. Если мы придер-
живаемся идей пантеизма и отождествляем Вселенную с Бо-
том, тогда совсем не трудно назвать Христа Божественным,
поскольку то же самое можно сказать буквально о каждом. Но
пантеизм несовместим с теизмом, который четко разделяет
Творца и творение. И если опираться на четкое различие меж-
ду человеком и его Творцом, согласно христианскому учению,
тогда доктрина воплощения может относиться только к Хрис-
ту, но ни к какому человеческому существу.

В ст, 19 описывается уникальный и беспрецедентный акт:
Бргнисходит со Своих высот до человека; но только в контек-
сте становится ясно, о какау полноте говорит Павел. Это пол-
нота Всемогущего Бога, Создателя неба и земли, Который со-
благоволил пребывать во Христе. Этот отрывок показывает,
что вера в Иисуса как воплощенного Бога была частью самой
ранней христианской вести.

Если ст. 19 говорит нам о том, что ничто из Божественной
полноты в Христе не отсутствует, то ст. 20 утверждает, что ни-
что во Вселенной не остается в стороне от примиряющей ра-
боты Бога во Христе. И снова в обоих стихах (в оригинале) при-
сутствует короткое слово «все».

Необходимость примирения между Богом и Его творением
означает, конечно, наличие борьбы и дисгармонии в мирозда-
нии. Произошел гигантский разрыв отношений между Богом и
человеком, приведший к нарушению всего сотворенного поряд-
ка. Вселенная лишилась мира и Нокоя. Страдание и тление ста-
ли отличительной чертой творения (Рим. 8:18 и дал.); враждеб-
ность и зло — отличительными чертами человечества (ст. 21).

Древний мир знал, что такое задавать вопросы о ставящих в
тупик проблемах примирения. Но без евангельской истины
невозможно было получить исчерпывающий ответ на эти вопро-
сы — такой ясный и бескомпромиссный, какой дает здесь Па-
вел. Инициатива приходит не от человека, но только от Бога:
работа была совершена не через множество эмиссаров, но че-
рез Него, через одного лишь Христа; тезис о невозможности,
как казалось человеку, примирения между небом и землей, был
отвергнут: решение проблемы было найдено, но не в рамках
какой-то «иной вселенской драмы» (по словам Лохса), но в
строго определенном месте и в памятное время, когда Христос
пролил Свою кровь, умер мучительной смертью на римском
кресте.

Суть ст. 20 можно сформулировать, опираясь на четыре
утверждения.

Библия не является историей поисков человеком Бога. С са-
мых первых строк («В начале сотворил Бог...») Священное Писа-
ние, в отличие от всех других религиозных писаний, утвержда-
ет, что эта инициатива целиком принадлежит Богу. Нравствен-
ное и духовное падение человека (ст. 21) говорите безнадежном
состоянии человеческого рода, которое таким и оставалось бы,
если бы Бог не предпринял Мер к примирению с человеком.
В ст. 19 ясно сказано, что Бог даже облекся в человеческую плоть,
воплотившись в Человека, Который мог бы представлять все
человечество. Итак, лишь через Христа, через Него одного, мог-
ла быть сделана попытка, и свершилось это примирение (ср. па-
раллельные тексты во 2 Кор. 5:17—21, особенно ст. 18).

6) Примирение — это работа, которая завершена

Человеку не нужно ждать момента примирения в конце вре-
мен, ибо мир уже заключен посредством Его, Христовой, смер-
ти. И примирение с Богом указывает не на человеческие дости-
жения, но на получение его людьми (ср. важный текст в Рим. 5:11).
Это утверждение апостола идет вразрез с часто повторяемым
тезисом либерального христианства о том, что единственно не-
обходимое условие примирения с Богом лежит в сердце чело-
века; Бог, строго говоря, не нуждается в примирении с нами.

Иначе крестная смерть Христа была бы направлена лишь
на человека (растопить его сердце и устыдить его за неразум-
ный бунт против Бога). Но при внимательном прочтении Но-
вого Завета мы не можем не убедиться в том, что труд Христа
на кресте был ориентирован на Бога. «...Мы имеем Ходатая пред
Отцем, Иисуса Христа, Праведника: Он есть умилостивление
за грехи наши» (1 Ин. 2:1,2).

Умилостивление в Новом Завете не отрицает любви Бога,
как это бывает в языческих религиях, но, напротив, такое при-
мирение демонстрирует любовь. Нам нужен Заступник перед
Отцом просто потому, что Он одновременно и наш Судья. Мы
имеем Ходатая перед Отцом, именно в силу того, что в Своей
великой милости Бог пришел во Христе, чтобы даровать нам
такого Ходатая.

Христианское учение о примирении, в отличие от язычес-
ких представлений, отрицает всякую мысль о том, что кто нуж-
дается в примирении, тот и выполняет эту работу. «Бог во Хри-
сте примирил с Собою мир», — сказано во 2 Кор. 5:19. И снова
1:19 является важным вступлением к ст. 20.

Важность этого можно осознать, если увидеть, что если бы
никакой объективной работы по примирению вследствие Хри-
стовой смерти не совершилось, то послание с креста перестало
бы быть Благой вестью, но стало бы просто призывом.

Кровь Его на кресте означает собой жертвенную смерть Хрк-
ста Христианское Евангелие касается того, что случилось
тогда. В самой сердцеЬине послания Церкви поэтому лежит
проповедь «Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор. 2:1г-5).
Церковь должна постоянно возвращаться к этому «слову крес-
та», чтобы снова и снова являть свое благовествование и свою
силу. Поскольку «начальства и власти», несомненно, хотят вер-
нутьсебе места, где они потерпели поражение (2:15), они будут
стремиться использовать всякую возможность, чтобы связать
Церковь узами «иного евангелия» (2 Кор. 11:1-6). Змей силит-
ся самыми изощренными способами отвлечь внимание чело-
веческого разума от того места, где он, змей, получил смертель-
ный удар в голову. По поводу новых учителей в Колоссах вполне
можно предположить, что в их учении крест Христов не зани-
мал центрального места. Возможно, они подверглись искуше-
нию, как и мы нуне, сместить фокус, отойти от исторической
истины и сосредоточить внимание на своем собственном слу-
жении. Павел никогда не отдает предпочтение силе личностей
или ритуалов. Он постоянно стремится обратить наш взор на
крест, на силу креста и ввысь — на престол Божий — источник
силы для человека.

Масштаб этого примирения носит вселенский характер. Оно
охватывает все сотворенное. Все сущее приобщится к миру с
Богом. Как сказано в другом послании, творение, «тварь с на-
деждою ожидает откровения сынов Божиих» (Рим. 8:19).

Особенно важно здесь подчеркнуть, что Христос снова пред-
ставлен колоссянам, а также и нам, как единственно возмож-
ный Спаситель для всех. Ничто и никто не стоит вне сферы Его
примирительного труда. Однако это не то же самое, что утвер-
ждать, что все будут спасены (уповать на это бессмысленно,
если мы не воспринимаем предостережения Христа столь же
серьезно, как Его обетования). Но следует помнить, что все,
кто окончательно примирен с Богом, будут спасены кровью

Христовой. Утверждение Павла здесь — это смертельный при-
говор синкретизму, наиболее популярной из современных ере-
сей, — синкретизму, который призывает людей разной религи-
озной ориентации, взявшись за руки, объединиться против
общих врагов — атеизма и материализма. Христиане всегда
исповедовали веру в единого Бога; они также единодушны во
мнении, что есть лишь один путь к этому Богу, через Богочело-
века Христа Иисуса. Он один, данный нам Богом Посредник.
Бог соделал Его примирителем всего сущего с Богом, ибо нет
никакого другого посредника, способного выполнить эту зада-
чу. «Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши,
но и за грехи всего мира» (1 Ин. 2:2).

И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по распо-
ложению к злым делам, 22 ныне примирил в теле плоти Его,
смертью (Его), чтобы представить вас святыми и непорочны-
ми и неповинными пред Собою, 23 если только пребываете твер-
ды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благове-
ствования, которое вы слышали, которое возвещено всей твари
поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем.

Этот замечательный отрывок отражает жизнь и опыт хрис-
тианина в Новом Завете. Первые христиане очень любили го-
ворить о переменах, которые произошли с ними под действи-
ем Евангелия. Противопоставление некогда отчужденных пре-
бывающим ныне в благодати часто было у них на устах во время
свидетельствования. Здесь, однако, мы слышим не свидетель-
ство колосских христиан, но свидетельство Павла о том, что с
ними произошло. Как и ранее (в ст. 12—14), апостол считает
вполне уместным напомнить им, какие великие дела совершил
для них Христос.

Конечно, он делает это, стремясь проиллюстрировать на их
собственном примере важность истины примирения. То, что
он раскрывает, не является чисто теоретическими выкладка-
ми, но истиной, которую они могли проверить жизнью.

Вместе с тем, Павел, вероятно, преследовал не только эту
цель. Контраст между тем, что они представляли из себя преж-
де (ст. 21), и тем, чему они радуются ныне (ст. 22), изображен
столь ярко, что становится вполне очевидным намерение Пав-
ла побудить их еще раз, заново оценить всю полноту совершен-
ной для них работы Христа.

Поскольку к этой мысли Павел возвращается на страницах
послания несколько раз, то необходимо вникнуть в нее более
глубоко. Если эти новые учителя были предшественниками тех,
кто на протяжении многих лет пытался разными путями «за-
вершить» действие оправдания Божьего, Его спасающей бла-
годати в жизни людей, то мы знаем один из итогов их учения:
принизить роль первоначального опыта обращения человека в
веру. Многие из них, проповедовавшие некий «второй опыт»,
стали рассматривать эту дополнительную инициативу как дейст-
вительно реальную перемену в жизни человека, приводящую
его к полноте духовного опыта. Приобщение к Христу и про-
щение грехов — жизненно важные сами по себе — стали, со-
гласно такому учению, просто вводным этапом в их жизни, и
огромные массы верующих все еще остаются в этом довольно
бедном духовном состоянии (последняя фраза хорошо описы-
вает историческую позицию Римской католической церкви по
отношению к протестантским церквам; Ныне эта позиция
претерпела изменение). Они, конечно, христиане, но реальное
раскрытие ресурсов Божьих еще у них впереди, и, по сути, ни-
когда не может совершиться.

Видимо, нечто подобное происходило в Колоссах; это под-
тверждается тем, что Павел уделяет исключительное внимание
уникальной перемене, происшедшей в духовной жизни этих
людей: он постоянно использует такие слова, как обращение,
оправдание, возрождение, примирение (умилостивление). Необы-
чайно значимо также и христианское крещение. Для Павла
крещение неповторимо просто потому, что неповторима рабо-
та Бога, которая в нем заложена. Другими словами, единение с
Христом всегда рассматривалось Павлом как нечто не идущее в
сравнение ни с чем. Это вступление в совершенно новый мир,
получение права гражданства в новом содружестве; но об этом
мы узнаем позже (3:10—12).

В учебных целях этот отрывок целесообразно разделить на
несколько частей, где местоимение «вы» относится и к колос-
сянам, и ко всему христианскому народу.

3. Как вы должны поступать в дальнейшем (ст. 23).

В свете Еф. 2:12, это упоминание об отчуждении от Бога
позволяет полагать, что колосские христиане ранее были языч-
никами: Враждебное отношение к Богу, как доказала крестная
смерть, не было уделом лишь язычников. Таковы ужасные по-
следствия грехопадения: повсюду люди обладают менталитетом,
который противостоит истине Божьей. Нормальная реакция
неверующего, как говорит этот стих, — именно враждебность,
антагонизм. Антагонизм, заметьте, не индифферентность. Мы
обманываем себя, если воображаем, что проблема в человечес-
ком равнодушии, а не в глубокой вражде к истине Божьей (ср.:
Ин.8:10; Рим. 5:10; Иак. 4:4). Падший человек имеет злые по-
мыслы в сердце (Мк. 7:21—23). Злые дела — неизбежное след-
ствие злого сердца, они наблюдаются в каждой человеческой
культуре, проявляются в каждом новом поколении, сталкивая
человека в обществе с наиболее трудно разрешимыми пробле-
мами.

Такую неприглядную, мрачную картину рисует Павел, го-
воря о прошлом колоссян. И нет причин полагать, что они мог-
ли бы опротестовать этот вердикт, как и любой просвещенный
христианин сегодня.

начался процесс совершенствования святых. В последний день
мы все обретем незапятнанную и безупречную святость Ар-
гументы в пользу истолкования ст. 22 в свете оправдания, впро-
чем, весьма веские.

1. Примирение, умилостивление — это нечто совершенное
Богом для нас через Христа однажды и для всех. Собственных
заслуг колоссян в этом нет никаких, они должны лишь с благо-
дарностью принять этот дар. Теперь они умиротворены, Бог
примирил их в теле плоти Его.

2. Эта великая перемена свершилась на кресте, а не в их серд-
цах. Это действие произошло помимо них, сделав их святым
народом. (Павел здесь намеренно сосредоточивает внимание на
плоти и смерти Его в противовес возникавшим мистическим и
гностическим тенденциям: нет никакой «настройки на Беско-
нечность» для апостольского христианства, кроме как через
жесткие диссонансы креста.)

Лохе указывает, что глагол представить использовался в
юридическом языке в значении «привести кого-то на суд«►¹³.
Представшие перед Божественным Судьей, ныне примиренные
с Богом, христиане найдены без пятна и порока, без скверны
греха. Несмотря на свое прошлое отчуждение, новообращен-
ный может незамедлительно вступить в новую жизнь в Божьем
присутствии. Это язык оправдания.

Какой контраст! Какое резкое изменение положения! Мо-
жет ли что-нибудь хоть отдаленно сравниться с этим перехо-
дом из тьмы к свету? И как было сказано, это изменение поло-
жения всегда сопровождается изменением сердца. Примирен-
ный человек — новая личность во Христе. Теперь он благоговеет
перед Богом, Которому ранее не доверял. А тот, кто любит Бога,
не может не возненавидеть зло.

3. Как вы должны поступать в дальнейшем (ст. 23)

Этот стих подтверждает нрше понимание сказанного Пав-
лом. Положение колоссян перед Богом как «народа принятого»
определяется только одним условием — твердостью и непоко-
лебимостью в вере. Это постоянство означает также верность
Евангелию. Евангелие^же определяется здесь следующим об-
разом:

1. Благая весть, которую они уже услышали (т. е. которая
уже проявила свою жизнеспособность и силу).

2. Благая весть, которую услышал мир (т. е. которая уже про-
явила себя как вселенская, или «кафолическая»).

3. Благая весть, которую получил Павел и которой он слу-
жил (т. е. которая уже проявилась как апостольская весть).

Обязательства колоссян по отношению к этому Евангелию
выражены прекрасными словами, в точном значении которых
воплощен призыв всего послания.

• Они должны быть тверды, буквально укоренены в истине.
Отступать 0т Евангелия означает двигаться в сторону от осно-
вания, на котором Христос заложил Свою Церковь, а потому
потерять христианскую устойчивость в вере.

• Они должны быть непоколебимы. Это великий призыв из
1 Кор. 15:58; в Коринфе апостольская истина тоже подверглась
опасности. Это означает верность истинам, через которые они
были спасены (1 Кор. 15:2).

• Они не должны отпадать от надежды благовествования.
Это уникальное слово в Новом Завете, которое буквально озна-
чает, что они не должны разубедиться, разувериться в действен-
ности Благой вести. Это чрезвычайно важные понятия, осо-
бенно характерные для посланий (ср.: Еф. 1:18). Главное бла-
гословение, которое дарует Евангелие — это надежда на
грядущее. Между тем, в настоящем Церковь живет верой. Ныне
мц лишь предвкушаем силу и мощь будущего мира (Евр. 6:5).
Не исключено, что новые учителя убеждали верующих не до-
вольствоваться лишь подобным «предвкушением», но требо-
вать от Бога всей полноты небесного праздника. Но для Павла
это есть отступление от надежды благовествования. Это отказ
двигаться, жить верой. Это означает спустить Христа на зем-
лю. То есть дать людям «иное евангелие».

Пребывать непоколебимыми в вере означает полностью до-
верять Благой вести, которая, прежде всего, спасает и избав-
ляет нас от духовной смерти и отчуждения от Бога и приводит
прямо к жизни в Его присутствии, к миру с Ним. Это значит
положить в основу своей жизни апостольское учение о благо-
дати; и твердо верить, что наше примирение с Богом стало воз-
можным лишь через труд Христа для нас, а не через труд Хрис-
та в нас. Этот принцип должен оставаться незыблемым перед
лицом сильных веяний новых учений, не только когда люди
отрицают апостольское учение, но и когда — что более тонкая
вещь — они стремятся улучшать его. Реформаторы англикан-
ской церкви в XVI в. заново открыли для себя, увидели «завер-
шение работы» Христа на кресте как искупление за грехи мира,
что сделало средневековую Мессу неприемлемой для них. По
своему опыту они знали, что внимание верующих в процессе
этого богослужения сосредоточивается на словах и действиях
священника в алтаре; конкретные свидетельства этого можно
найти в Книге общих молитв, в новой молитве посвящения,
подготавливающей к Святому причастию. Слова этой молитвы
усиленно фокусируют наше внимание на том, что Христос сделал
Своей смертью на Голгофе, «принеся там... полную, совершен-
ную и достаточную жертву... за грехи всего мира». Обратите вни-
мание на намеренное подчеркивание понятия там в противо-
вес слову здесь. Причащающихся затем приглашают послушать,
что Христос сказал при установлении вечери, поскольку имеет
значение не мистическая сила слов священника, но слово Хри-
ста, разъясняющего необходимость воспоминаний о Его стра-
даниях. Именно эти слова должны достигать слуха каждого слу-
шающего и проникать в разум и сердце каждого верующего.

Ситуация сегодня смущает сердца многих христиан. Неред-
ко можно встретить христиан «католической» веры, которые
совершенно искренне убеждены, что они верят и не сомнева-
ются в достаточности единовременной жертвы Христовой, при-
несенной Им во искупление грехов. Но можем ли мы сказать,
что все прежние неверные толкования преодолены и что все
верующие единодушны в своих чувствах и мыслях во время Гос-
подней трапезы? Только если мы все признаем, что совершен-
ство и уникальность жертвы на кресте является центральной
доктриной Нового Завета, — не только здесь, в Кол. 1:20,22,
но также и в Евр., где представленный образ этой жертвы од-
нозначен и не допускает иных толкований. Христос изобра-
жен как восседающий по правую руку от Отца, Его искупитель-
ная жертва принесена один раз и навсегда, а Его присутствие
на святом месте свидетельствует о том, что Он (а следователь-
но и те, кто «в Нем») принят полностью, окончательно и наве-
ки (Евр. 10:1-18). _t

С сожалением нужно отметить, что этому учению все еще
противостоят многие католические принципы и практика даже
уже после Второго Ватиканского собора. Признавая, что месса
не есть независимая или дополнительная жертва, на деле для
многих она остается «настоящей» жертвой, т. е. той самой жерт-
вой, которую принес Христос, хотя это преподносится ныне и
несколько иным путем. Но зачем это постоянное «возобновле-
ние» жертвы Христа, даже если это совершается бескровным
путем? Официальный ответ остается неизменным, как это за-
писано в энцикликах Павла VI;

«По наставлению Господа и апостолов Церковь всегда со-
вершает это не только за грехи, наказания и нужды верующих,
ныне живых, но и за тех, кто умер во Христе, но еще не полно-
стью очищен»¹⁴.

Обратите особое внимание на последнюю фразу «но еще
не полностью очищен». Но полное очищение от греха совер-
шилось именно святой кровью Христовой, жертвой, прине-
сенной Им за Свой народ. Это слава креста (1:27); это упова-
ние Евангелия, от которого мы не должны отступать (1:23);
мы не должны позволить себе снова попасть в плен «религии»
(2:8-15). Официальное учение католической церкви о мессе не-
приемлемо для тех, кто обрел эту духовную свободу.

Учение Павла оставляет только путь к духовной «уверенно-
сти», нередко этим аспектом христианской истины пренебре-
гают и рассматривают его как нечто сугубо евангельское.

Но как может произойти разумное и истинное обращение к
Христу без этого внезапного или постепенно возникающего
«чувства уверенности в спасении»? Увы, такое происходит, но
лишь потому, что верующие допускают то, от чего предостере-
гает их здесь Павел, — отпадают от надежды, теряют упование
(т. е. убежденность, уверенность), которое дает им Евангелие,
и стремятся найти нечто большее, чем то, что уже даровал им
распятый Христос в качестве твердой основы для спасения их
души. Неколебимая уверенность в спасении — это то, в чем
хочет убедить Бог каждого христианина (1 Ин. 5:13), и эта уве-
ренность, несомненно, была у графа Шафтсберийского, неза-
висимо от того, что думают по этому поводу его современные
биографы. Известный священнослужитель Роберт Мюррей
М'Чейн написал следующие строки о такой христианской уве-
ренности: χ

В своей надежде я уповаю лишь
На кровь Христа и Его праведность;
Я не могу положиться ни на какие другие устои,
Но целиком возлагаю надежду на имя Иисуса.
На Христа, твердыню мою, я уповаю: Он — скала моя,
Все другое — лишь песок зыбучий.

Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недоста-
ток в плоти моей скорбей Христовых за тело Его, которое есть
Церковь, 25 которой сделался я служителем по домостроитель-
ству Божию, вверенному мне для вас, чтобы исполнить слово Бо-
жие, 26 тайну, Сбкрытую от веков и родов, ныне же открытую
святым Его, 27 которым благоволил Бог показать, какое богат-
ство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в
вас, упование славы, 28 Которого мы проповедуем, вразумляя вся-
кого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить
всякого человека совершенным во Христе Иисусе; 29 для чего я и
тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могуще-
ственно.

Уже сам по себе призыв Павла к колоссянам подчеркивает
его просьбу к ним хранить верность апостольскому благовество-
ванию. Иными словами, он говорит о повиновении истине.

Но верность благовествованию Павла неотделима от пре-
данности ему самому и его апостольскому служению. В этом
суть данного замечательного отрывка. Павел приглашает ко-
лоссян исследовать его апостольский призыв, путь его служе-
«ия и цели, которые он преследует, а также осознать переме-
ны, свидетельствующие о работе Божьей в самом человеке.

Не в характере Павла предаваться собственному прослав-
лению. Он неизменно указывает, что не собирается «пропо-
ведовать сам себя» (2 Кор. 4:5). Хотя это вызывает в нас еще
большее доверие к апостолу, ирония в том, что именно его от-
вращение к саморекламе дорого стоило ему при жизни. Сколь
ни странным это может показаться нам, знающим его по его
посланиям, по мнению многих современников Павла, он не был
силен в красноречии, о чем некоторые из них не преминули
высказаться (2 Кор. 10:10).

Необходимость в защите своего служения возникает здесь у
Павла по нескольким причинам. Почти не вызывает сомнений
то, что новое учение в Колоссах привлекло широкое внимание
людей, поскольку лидеры этого движения умели красноречиво
его преподнести. Нам известно, например, что среди них было
много таких, кто искусно владел словом (2:4). По сравнению с
ними, Епфрас казался, видимо, несколько скучноватым. Сле-
дует отметить, что Павел считает необходимым повторить свои
похвалы в адрес Епафраса в 4:12,13. Фраза «свидетельствую о
нем, что он имеет великую ревность (и заботу) о вас», вероят-
но, призвана подчеркнуть достоинства Епафаса как служите-
ля, хотя он и не обладал внешне эффектными дарами, а потому
был уязвим для критики со стороны недоброжелателей в Ко-
лоссах.

В Чем же тогда состоит служение, которое дарует Бог? Ка-
кое служение можно рассматривать как истинное? Для колос-
сян (как и для нас сегодня) было важно найти критерии оценки
различных высказываний, по которым можно было бы также
распознать истинных духовных лидеров в церкви. Непреходя-
щая ценность этого отрывка в том, что он позволяет иметь эти
стандарты каждому поколению в церкви.

При изучении этого отрывка полезно проанализировать
некоторые слова и понятия. Предложенный здесь план призван
показать, как умело Павел преподносит материал, насколько
он хорошо сбалансирован; однако слово «двустороннее» не оз-
начает, что есть что-то более одного служения. Мы руковод-
ствовалисьтем, чтобы никоим образом не разделять то, что Бог
соединил.

1) Служитель Евангелия призван проповедовать слово Бо-
жье во всей его полноте.

2) Служитель церкви прузван помогать народу Божьему
достичь духовной зрелости во всей ее полноте.

1) Приобщение к страданиям Христа (бедствия и не-
взгоды). _t

Служение означает преданную службу Апостольское слу-
жение Павла было его особенным призванием — стать рабом
Божьим. Сущность этого служения четко выражена в корот-
кой фразе, использованной в этомотрывке: и по отношению к
Евангелию — «которого я сделался служителем» (ст. 24, 25), и
по отношению к Церкви (ст. 24, 25). Павел осознает себя при-
званным к служению Слову Божьему, он осознает себя также
призванным служить народу Божьему.

Это двойное призвание не разделяется на два, не связанных
одно с другим, как если бы другой, не столь одаренный чело-
век, как Павел, который мог осуществлять оба, должен был
избрать одно или другое служение. Ибо именно черег пропо-
ведь слова Божьего осуществляется служение для Церкви Бо-
жьей. Именно на основе евангельской истины Церковь фор-
мируется, поддерживается и растет духовно. Без достойного
служения Слову Божьему церковь духовно обедняется, или даже
умирает, или приобретает некие гротескные формы.

Этому основному служению подчинены все другие в церк-
вах. Не־может быть плодотворным духовное служение в отрыве
от проповеди Слова, оно тогда рискует стать бессмысленным и
безжизненным. Так, например, в XVI в. реформаторы вновь
открыли силу и значение служения таинств только лишь по-
тому, что заново раскрыли первостепенную важность, приори-
тет служения Слова. В наше время мы можем должным обра-
зом осуществлять служение Духа, во многом востребованное в
духовно ослабленной церкви, только через служение Слова, как
это ярко показано в Деян. (напр.: Деян. 2:14 и дал.; 6:4; 7; до
28:25-30).

Именно в этом Павел видит свою цель. Он хочет полностью
посвятить себя проповеди этой истины, чтобы каждый хрис-
тианин мог достичь духовной зрелости.

Но мы можем спросить, чем его цель отличается от цели
новых учителей? Что скрывается за утверждениями, которые

Павел подчеркивает? Ответ можно найти в том, как использу-
ется здесь слово тайна — ключевое в центральной части этого
отрывка (ст. 26, 27).

Некоторые авторы (напр., Эббот)¹⁵ не видят принципиаль-
ной разницы в том, как Павел употребляет это слово, считая
его обычным, чаще разговорным, термином для обозначения
секрета. Павел же стремится подчеркнуть, что евангельские
истины не являются секретными, но что они доступны для по-
нимания любого человека и были открыты Богом. Поэтому
слово тайна часто употребляется Павлом в контексте фокуси-
рования внимания на христианской вере как на «откровении»
(Рим. 14:24,25; Еф. 3:9).

Но не только это важно здесь. Павел и его друзья в Колос-
сах жили в мире религиозных «мистерий», когда разные учите-
ля всевозможными путями стремились привлечь ищущих осо-
бого посвящения к привилегированному кругу избранных, ко-
торым открывается «секрет» познания жизни и бытия.
Греческое слово «тайна», которое использует Павел, одного кор-
ня с глаголом «вводить», и в религиозном словаре оно дается в
контексте целого комплекса понятий: культа и тайного учения,
на котором основывались многочисленные частные религиоз-
ные братства того времени ¹⁶.

Конечно, Павел не говорит, что новые учителя занимаются
розничной продажей каких-то языческих культовых товаров,
но он, видимо, полагает, что они находятся в опасной близос-
ти к этому в своем «христианском» учении. Они говорили об
истинах, «скрытых» от рядовых христиан; они, вероятно, пред-
лагали дополнительный обряд обрезания в качестве своего рода
второго крещения (2:11); они описывали это духовное сокро-
вище в возвышенных терминах — как приводящее людей к «ела-
ве», доселе им неведомой; и они претендовали на то, что толь-
ко они способны дать людям возможность обрести опыт совер-
шенства.

Понимание Павлом этой тайны в корне отличается от этих
их представлений. Можно признать, что истина была сокрыта
веками в прошлом, но ныне она уже не является тайной. Йыне
она известна всему народу Божьему (ст. 26). Слава этой тайны
не в ее исключительности, которая якобы принадлежит лишь
избранным, но в ее исключительной принадлежности всем на-
родам (см. Еф. 3:6, где смело проповедуется мысль о сплоче-
нии евреев и язычников во Христе). Эта тайна есть не что иное,
как Евангелие Христа, и оно дано людям не через совершение
полусекретных ритуалов, но через публичное провозглашение.
Его служители наставляют и обучают людей. Верно, что эта
тайна включает в себя убедительный и настоящий опыт чело-
веческого сердца (Христос в вас), но слава ее заключается в том,
что она дарует надежду на будущее (ст. 27). Ее плоды предна-
значены не для отдельных избранных, не для духовной элиты,
но для всякого, кто во Христе (ст. 28).

Павел, таким образом, использует слово «тайна» не столько
с намерением сравнить Евангелие с языческими культовыми
мистериями, сколько сравнить свое собственное служение с
деятельностью новых учителей. Итак, первостепенная задача
его служения заключается в преподавании авторитетного и все-
объемлющего учения. Цель, которую он перед собой поставил —
донести истину Божью до всего народа Божьего. Это прекрас-
но выражено в ст. 25 и 28.

1) Донести слово Божье до всех во всей полноте.

2) Способствовать тому, чтобы народ Божий обрел духов-
ную зрелость.

1) Донести слово Божье до всех во всей полноте

Весьма маловероятно, что в ст. 25 выражены личные амби-
ции Павла — провозгласить Благую весть всему окружающему
миру (Рим. 15:19 и дал.). Лучше всего рассматривать этот стих
в свете той решимости, которая обуревает Павла, — донести до
народа Божьего Благую весть во всей ее полноте — целостную
христианскую весть. Это стремление столкнулось с притяза-
ниями новых учителей, которые заявляли, что Епафрас про-
поведует колоссянам неполное Евангелие,

Проповедовать Христа — значит нести всю полноту исти-
ны, й в ст. 27 Красноречиво описывается, какая полнота духов-
ного богатства и славы заключена в Благой вести. Но Христос,
Которого мы проповедуем, должен быть тем Христом, Которо-
го представляют апостолы (напр.: 1:15—20). Другими словами,
люди не могут глубже познать Христа без более глубокого по-
знания Писаний. Именно через служение разъяснения можно
познать всю полноту Слова Божьего: и только через Слово
Божье можно понять в полноте Христа. Более короткого пути
для занятых (или ленивых?) пасторов и нетерпеливых (недис-
циплинированных?) верующих нет. Такое библейское учение и
изучение Библии — неотложная задача современной Церкви.

Ст. 28 позволяет оценить масштаб служения Павла. Он про-
являет себя не просто как крупный проповедник, но и как вни-
мательный наставник, который отдает много времени служе-
нию отдельным людям (ср. важный текст Деян. 20:20). Фраза
«всякого человека», которая повторяется дважды, несомнен-
но, призвана подчеркнуть, что нет какой-то церкви внутри церк-
ви, отдельной группы, которая якобы способна познать некую
более глубокую истину. Достижение духовной зрелости — цель
для всего народа Божьего.

Лохе пишет о понимании слова «совершенство» в эллинис-
тическом мире эпохи Павла, где его обычно относили к тому,
кто был Полон Божественной силы и мудрости. «Такой концеп-
ции в Кол. противопоставлено иное понимание мудрости и
совершенства, которое полностью зиждется на смиренном по-
слушании Божьей воле»¹.

Поставив своей целью проповедь Христа всякому человеку,
Павел описывает свое служение с двух сторон. С одной сторо-
ны, он вразумляет новообращенных, исправляя их ошибки,
предостерегая и увещевая их по мере необходимости, а с дру-
гой стороны, он научает их полностью полагаться на мудрость
Божью. Это еще один пример сбалансированности служения
Павла. Пренебрежение одним из этих аспектов пасторского на-
ставления может привести к духовным утратам. Павел не укло-
няется, в отличие от нас, от неблагодарной работы обличения
заблуждений и непотребных дел среди верующих. В падшем
мире, где человеку не трудно оступиться, особенно там, где в
церкви проявляется отступничество, нередко появляются сво-
его рода «негативные учения». Предостерегая людей против
увлечения «более полным», а потому ложным евангелием, Па-
вел фактически ведет их к новому открытию всей полноты
истинного Евангелия, благодаря которому они получили спа-
сение. Предостерегая их против ложной духовности, он направ-
ляет их к достижению истинной духовной зрелости. Предосте-
регая церковь от ложного служения, он помогает христианам
вновь выйти на столбовую дорогу истинного служения. Такие
предостережения поэтому очень ценны и совершенно необхо-
димы для сбалансированного воспитательного служения.

Осуществить такую программу, которая представлена в ст. 28,
даже в поместной общине, не в силах один человек, даже обла-
дающий столь неуемной энергией, как Павел (ст. 29). Интерес-
но в этой связи прочесть далее ρ послании (3:16), что все члены
христианского сообщества в Колоссах должны были сами
стать участниками такого служения, при этом предостерегая
и обучая друг друга. Как обычно, Павел надеется, что не толь-
ко донесет до каждого свое послание, но и послужит каждому
(ср.: 2 Кор. 17-21).

Размышляя о собственной оценке Павлом своего служения,
нельзя не подчеркнуть особенности его концепции «служения».
Он выражает в этом отрывке свое чувство полной зависимости
от Бога удивительно просто (как и в параллельных текстах в
Еф. 3). Можно усмотреть здесь и намеренное противопостав-
ление другим учителям. Понимая, что это не язык традицион-
ного благочестия, подытожим его позицию в терминах «трех
отрицаний» следующим образом.

Павел ясно заявляет, что это Божественное поручение было
ему вверено на благо колоссян. Напротив, служение новых учи-
телей было избрано ими самими. Это может свидетельствовать
о них как о ложных пророках, о которых говорил еще Иеремия

(Иер. 23:21): «Я не посылал пророков сих, а они сами побежали».

Несмотря на его заявления, что он является провозвестии-
ком христианской истины (напр.: Гал. 1:1—12), Павел никогда
не претендовал на то, что хоть какая-то часть этой вести воз-
никла у него самого, зародилась в его уме или пришла к нему
через его опыт. То, что он поведал колоссянам (через Епафра-
са), он сам получил от Христа (ср.: 1 Кор. 15:1-10): посему это
Слово Божие (ст. 25). В отличие от него, новые учителя опира-
ются в своем учении на человеческие источники — предания,
традиции (2:8), разного рода видения и сны (2:18), но не на Бо-
жественные источники. И снова напрашивается цитата о лож-
ных пророках из Иеремии (Иер. 23:21): «Я не говорил им, а они
пророчествовали».

Самое удивительное в данном разделе то, что Павел пока-
зывает образец апостольского служения, которое опирается
на пример Божественной деятельности. Истины, которые
люди не знают, потому что они сокрыты от них Богом, не могут
быть похищены с неба вдохновенными догадками религиозных
гениев, и Павел никогда не приписывал себе такой роли. Даже
будучи восхищенным «до третьего неба», он никогда не рас-
сказывал о своем опыте (2 Кор. 12:1 —4), выгодно отличаясь при
этом от обычных людей!

Павел находит обоснование и оправдание своему служению
именно в том, что Бог ныне раскрыл святым Своим тайну. То,
что Бог явил, апостол должен во всей полноте донести до дру-
гих людей; то, что Бог благоволил показать, он может безотла-
гательно и широко вещать (в этом сила проповедования в ст. 28)
с кровлей домов. То, что Бог дал Своему народу как Свою ис-
тину, теперь принадлежит им (Втор. 29:29). И Павел твердо
убежден, что каждый христианин должен знать все, что по праву
принадлежит ему. Нет никакого оправдания тем, кто пытается
обеднить верующих: сокровище во Христе — общее достояние.
Здесь четко представлено коренное различие между этой кон-
цепцией и философией новых учителей. Согласно их учению,
Бог избрал именно их, чтобы открыть им богатейшие сокрови-
ща истины: и более того, эти скрытые сокровища могут быть
раскрыты лишь через их особое служение. Они, таким обра-
зом, умаляют славу того, что Бог явил во Христе, и претендуют
на раскрытие христианам сокровищ, которые Бог якобы не от-
крыл им.

Подытоживая сказанное, можно придти к выводу, что апос-
тол не считает себя правомочным решать, какую весть нести
людям, каковы задачи и пути его служения. Он учит тому, что
дал ему Бог — не больше и не меньше того. Когда Бог назначил
его Своим служителе^, он приступил к выполнению поручен-
ной ему задачи. Если Бог избрал его, чтобы он нес весть о Хри-
сте всем народам и каждому лично, Павел принял это поруче-
нием. А поскольку высшая цель Бога — раскрыть Свое Слово
истины, то первостепенная задача Павла — служить учителем
истины. Теперь мы обращаемся к этой вести.

Что есть слово Божье, которое проповедовал Павел? Что есть
открытие тайны? Что это за богатство славы, проповеди чего
Павел посвятил свою жизнь? Его ответ поразительно краток,
но весьма характерен для его послания. Вся весть сосредоточе-
на в одном слове, вернее, в имени: Христос... Которого мы про-
поведуем (ст. 27, 28).

Мы уже говорили о том, что понимает Павел под пропове-
дью Христа, об этом прекрасно сказано в отрывке 1:15—20, из-
вестном под названием Великой христологии. Еще больше мы
узнаем о распятом Христе во 2:14,15 и о втором пришествии
Христа в гл. 3 (ст. 1-4). Но особый интерес в данном отрывке
представляет определение тайны... которая есть Христос в вас,
упование славы. Эти необычные формулировки убеждают нас
еще раз, что Павел намеренно употребляет эти слова, чтобы
подчеркнуть ложность новых концепций, которые быстро на-
бирали силу.

Многие комментаторы и рад переводчиков предпочитают
передавать эту фразу иначе: «Христос среди вас». Если взять
этот второй вариант, то существенным моментом этой тайны
является здесь предложение спасения миру язычников. То, что
это жизненно важный элемент в новом раскрытии темы, не вы-
зывает сомнений (ср.: Еф. 3:6 и контекст). Но при этом, как
говорит Скотт, «после тех торжественных слов, которые упо-
требляет Павел, подводя нас к раскрытию тайны, нельзя не по-
чувствовать нечто не соответствующее накалу мысли, если вое-
принимать это откровение только как начало благовествова-
ния язычникам»¹. В любом случае тайна, как сказано, есть ело-
во Божье (ст. 25, 26), и содержание этого понятия нельзя опи-
сать лишь размахом провозглашения вести. Мы слишком су-
зим смысл ст. 27, если скажем, что для язычников достаточно
просто знать: «Христос среди вас».

Фраза Христос в вас правильно передает смысл сказанного
Павлом; хотя она и кажется необычной для его стиля, однако
ясно раскрывает тему этого особого послания. Обычно Павел
описывает христианина как личность во Христе (1:2; ср. также
повторы оборота в Нем в данном послании). Христос восседает
по правую руку Бога-Отца, а христиане имеют через Него пря-
мой доступ к Отцу и разделяют триумф победы Христа над на-
чальствами и властями. Третья личность Троицы, Святой Дух,
вселяется в сердце верующего христианина и пребывает там,
как предсказывал Иисус (Ин. 14:17). Таким образом, раскры-
вая понятие «Бога для нас», Павел говорит о Христе, а когда
речь идет о «Боге в нас», он обычно говорит о Святом Духе, пре-
бывающем в нас (как это выражено в 1 Кор. 6:19; 2 Кор. 1:22;
Гал. 4:6).

Далее Павел учит, что полнота Божественной силы и славы
пребывает в Возвеличенном Христе и что по вере христиане вое-
соединяются с небесным Господом. Но хождение в вере при-
нижается, и высказывается мнение, что необходимо к этой вере
добавить недостающее ей. Предлагают ли новые учителя нечто
более эффективное, сфокусированное не на Божьей деснице
на небесах, но на человеческом сердце?

Скорее всего, они были предшественниками тех, кто про-
извел ложное и, в конце концов, фатальное разделение между
работой Бога для нас и в нас. Для Павла это две стороны дейст-
вия той же самой благодати. Возможно, он опасался, что но-
вая точка зрения рассматривает действие «Бога в нас» как даль-
нейшую работу благодати, которая не связана с работой Бога
«для нас». В этом случае оправдание и освящение, прощение и
жизнь могут стать независимыми друг от друга дарами Бога.

«Разделять эти две вещи и делать из них два различных да-
ра благодати означает вносить путаницу в концепцию спасе-
ния Христова, которая в таком случае становится не более чем
напыщенными словами. Это заставляет нас в удивлении вое-
кликнуть: «Разве Христос разделен?» И это побуждает нас за-
ново обратить внимание на исходную истину о том, что мы
не получаем заслуг Христа помимо Него Самого, но только в
Его Личности, и что, когда мы имеем Его, мы имеем все»¹⁷.

Павел не мог допустить, чтобы его читатели считали воз-
можным разделение Христа. Ряд комментаторов отмечают, что
в Кол. Павел, рассуждая о Святом Духе, употребляет имя Хри-
ста. Именно это он и делает здесь. Вполне вероятно, что новые
учителя полагали, что принятие в сердце Духа должно привести
к такому духовному обогащению, о котором ранее христиане и
не подозревали. Но Павел не допускает такого взгляда ни на
мгновение. Работа Духа заклюяается именно в том, чтобы нам
получить небесные благословения Христа во всей доступной
нам полноте. Именно Его силой достигается то, что можно
выразить как пребывание в нашем сердце Христа по вере (ср.
параллельный отрывокв Еф. 3:7-19). Служение Духа не что иное
(не меньше и не больше), как приведение нас к Христу и Хри-
ста к нам. Это служение Благой вести.

Павел отвечает и на запрос о самом богатом опыте с Богом,
который только может получить человек. Когда мы начинаем
осознавать величие Христа и то теснейшее единение, которое
мы можем иметь с Ним — Он в нас и мы в Нем, — мы не можем
просить большего у Бога.

Но у Бога есть намерение дать нам еще больше. Как это
можно понять?

Несомненно, речь идет об утешении, уповании. Популяр-
ность религиозных мистерий отчасти объяснялась тем, что они
могли Дать уверенность в бессмертии человека. И призыв но-
вых учителей, возможно, был связан с тем, что среди христиан
ощущались поиски большей духовной уверенности в этом. Как
бы то ни было, мы можем быть уверены, что обетования Бла-
гой вести опираются на присутствие любви Божьей в наших
сердцах (ср.: Рим. 5:3—5). Итак, Павел учит, что именно Дух
внутри нас и есть эта персональная гарантия вечного насле-
дия, на которое уповают христиане (Еф. 1:13,14; 2 Кор. 1:22).
Вряд ли разумно говорить об этом, как о самонадеянности, по-
скольку слава, согласно благовестию Павла, неразрывно свя-
зана с благодатью. Более того, уверенность есть только «упова-
ние», которым обладают все христиане, на основе которого зиж-
дется вера и любовь.

Евангелие поэтому является радостной вестью о грядущем.
И одновременно очень важна для целей благовествования Пав-
ла осмотрительность, осторожность. Новые учителя неосмот-
рительно говорили о том, что Бог сделает для колоссян ёще
нечто большее, чем до сих пор от Него полученное. Рассуждая
об этом, они не смогли провести границу между плодами рабо-
ты Христа по примирению, которым они радуются ныне, и тем,
что они получат только в грядущей жизни. В этом есть опасная
тенденция — видеть в настоящем, а не в будущем то время, когда
можно насладиться «полным спасением» Божьим, — и она вид-
на вполне отчетливо в утверждениях новых учителей в Эфесе о
том, что «воскресение уже было» (2 Тим. 2:18). Причина, по
которой это учение воспринималось с готовностью, в том, ка-
ким языком, с каким энтузиазмом оно преподносилось. Из-
лишне доверчивые люди легко могли придти к мысли, что при-
знаком духовности было заявление обо всех дарах Бога сейчас.
Не всегда просто осознать, что мы уже сейчас обладаем частью
Божьих благословений искупления, но что другие аспекты ис-
купления остаются еще в разряде обетования (напр., искупле-
ния тела, которого мы ожидаем, что описано в Рим. 8:23).

Это лишь пустые предположения и безрассудство, а не язык
веры — утверждать, что Бог дал то, что здравый ум в реальное-
ти не может различить. Гарри Айронсайд в трогательном раз-
деле автобиографии в своей книге «Святость, ложь и истина»
пишет о том, как он много лет назад попал в круг людей, кото-
рые исповедовали второе благословение и исцеление по вере;
вначале ему «умилительные свидетельства об опытах казались
столь захватывающими», что-он не сомневался в их подлинно-
сти; это побудило его самого искать подобный опыт освобож-
дения от всякой скверны греха и получить «благословение со-
вершенной любви». И только лишь спустя годы, после страда-
ний и лишений, через которые он прошел, у него открылись
глаза на то, что это учение о святости не решает никаких про-
блем. Далее он пишет: «Я видел множество людей, которые
по этой причине впал₍и в крайнее отчаяние и потеряли веру».
К этому времени собрания и встречи, где люди делились свои-
ми опытами, стали скорее препятствием, чем помощью в вере.
«Больные свидетельствовали о том, что получили исцеление
через веру, а грешники заявляли, что они обрели благословен-
ную святость!» В конце концов, и это было неизбежно, — он
пишет: «Я понял, что стал равнодушным и циничным. Сомне-
ния во всем овладели мною»¹⁸.

Таков всегда конец следования по этому пути для честного
человека. Если мы заявляем, что получили то, чего Бог нам
не обещал, результатом неизбежно станет разочарование.

Как отличается от этого учения благовестив Павла! Опыт
обретения Христа в своем сердце по вере дает не обладание, но
предвкушение полного спасения. Самый большой дар Христа
в настоящем есть надежда на грядущее. Поскольку Он пребы-
вает на небесах, наши надежды непременно должны быть со-
средоточены там. Для этой жизни достаточно благодати. Слава
(«второе благословение», по Павлу) принадлежит веку гряду-
щему.

Объединив вместе эти две фразы — Христос в вас, упование
славы, — мы, наконец, обретаем правильное представление об
истинном Евангелии. Христос, Который в нас, пребывает на
небесах: наше упование на небесах. Следовательно, наше ны-
нешнее хождение с Богом есть вера, а не то, что зримо. «Кото-
рого не видевши любите, и Которого доселе не видя, но веруя в
Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною, дости-
гая наконец верою вашею спасения душ» (1 Пет. 1:8,9). Не еле-
дует, однако, впадать в другую крайность. Христианство есть
нечто большее, чем надежда, хотя и преславная. Это даже ныне:
«Христос в вас»! Полное спасение будет обретено в последний
день, но реальное спасение принадлежит христианину здесь и
сейчас. Пусть верующий не может сказать, что он свободен от
присутствия греха, но он, конечно, должен быть способен ска-
зать, что он свободен от наказания за грех. И по благодати

Божьей у него есть каждодневная привилегия обнаружить Хри-
ста, Который трудится в нем над его спасением от греха, в ко-
торый он втягивается. Именно поэтому несбалансированное
христианство — то, которое берет одну из сторон этой двусто-
ронней вести, исключая другую. Джеймс Денни рассказывает
историю о докторе, который, будучи захвачен бандитами, на
их требование: «Кошелек или жизнь» ответил: «Джентльмены,
благодарю вас за такое умеренное требование, мне повезло; в
моей врачебной практике я беру и то, и другое». Хороший со-
вет! Давайте откажемся от спасения, которое предлагает два
полюса: «сейчас» или «потом», но осознаем и настоящее, и бу-
дущее спасение как наше наследство по праву.

Теперь обратимся к двум широко известным стихам, один
из которых находится в начале этого отрывка (ст. 24), а другой
в-ero конце (ст. 29). Они говорят о страданиях, которые могут
ожидать человека, и отрудах, которые должны совершитьлюди,
если будут.проводить настоящее христианское служение.

Ключ к разгадке утверждений, содержащихся в ст. 24, мо-
жет заключаться во фразе: восполняю недостаток. Наши уши в
большей мере настроены на восприятие слов и лозунгов, кото-
рые восходят, вероятно, к этим новым учителям, но которые
Павел, взяв на вооружение, заставил служить своей цели. Здесь,
несомненно, звучит эхо высказываний этих красноречивых и
вкрадчивых учителей, ибо «дополнить недостающее» было
смыслом, raison d'etre, их миссии. И не только рядовые верую-
щие в колосской церкви осуждались за то, что не владеют рек-
визитом зрелой духовности, в отсутствии духовной полноты
подозревались и их руководители.

Вероятно, Павел знал о том, что они в его апостольстве не ви-
дят определенных признаков духовной силы, а потому с не-
прикрытой иронией специально для них говорил о своих стра-
даниях как гарантии подлинности своего апостольства.

Трудность истолкования ст. 24 прежде всего в том, что нечто
отсутствует в страданиях Христа, а не в апостольстве Павла;

излишне длительные обсуждения этого момента могут отвести
в сторону от основной темы стиха. Мы можем сказать лишь,
что особое фокусирование внимания в Кол. на завершитель-
ные итоги креста — примирение всего сущего с Богом, удале-
ние скверны греха и возможность прощения всех совершив-
ших прегрешения — делает невозможным предположение о
недостатке чего-то в заместительных и искупительных страда-
ниях Христа, что должно быть каким-то образом пополнено
апостолом (1:22; 2:14).

Нам, вероятно, следует здесь вспомнить момент обращения
Павла, чтобы лучше-понять его язык здесь. В тот великий день
он открыл для себя, наряду с другими вещами, два важных мо-
мента о страданиях, которые.наложили печать на все его слу-
жение. Во-первых, к своему собственному стыду и ужасу он
обнаружил, что преследовал не экстремистов и вероотступни-
ков, но Самого Господа славы (Деян. 9:4,5). Во-вторых, ему от-
крылось, что его главная привилегия как избранного Христом
сосуда — возвещать имя Господа перед народами и много по-
страдать за Имя Христово (Деян. 9:15,16). Это была коренная
переоценка ценностей. Некогда преследователь, он был теперь
наделен силой и властью, которые всем надлежало признать.
Как отличался его путь из Дамаска от пути, которым он вошел
в него! (Деян. 9:25). Теперь он, преследовавший других, сам
оказался в роли преследуемого и, доставлявший страдания дру-
гим; сам должен был переносить скорби.

Но он радуется всему этому. Каким образом? Только благо-
даря страданиям за Имя Христово (в Кол. — «затело Его, κοτό-
рое есть Церковь», образ неразрывной связи между Христом и
Его народом) укрепил он свою связь с Христом в Его страда-
ниях.

Во всяком истинном братстве каждый должен иметь свою
долю участия и благословения. Все христиане участвуют в стра-
даниях Христовых, через них же войдут в Царство Божье. Пе-
ред тем как вернуться в славе, воскресший Господь будет Про-
должать испытывать страдания за Свой народ, пока не будет
испита полная чаша страданий Церкви (которые есть страда-
ния Христовы). Страдания Павла вносят свою лепту в эту об-
щую чашу страданий, приближая их конец. Несомненно, Па-
вел ,рассматривает свое собственное служение как свое участие
в страданиях Христовых. Фраза в плоти моей особенно красно-
речива. Новые учителя могли бы сказать, что ему недоставало
благословений в его «духе». Павел же видел полноту своего апо-
стольского служения в страданиях своей плоти. Он мог радо-
ваться таким скорбям именно потому, что осуществлял свое
служение ради Церкви, а не ради собственного блага.

Этот стих, таким образом, о страданиях Павла и о пути, на
котором он обнаружил их реальный смысл. Он радуется в стра-
даниях не с позиций мазохизма, но просто потому, что они не-
обходимы ради тех, к кому он идет; а в конечном итоге, разде-
ляя по возможности скорби Христа (ср.: Флп. 3:10), он прихо-
дит к самому тесному единению с Самим Господом.

Ст. 29 показывает, что Павел был неутомимым работником.
Но он объясняет свою неуемную энергию не своими физичес-
кими возможностями. Труд, описанный в ст. 28, гораздо тяже-
лее, чем можно себе вообразить, и даже более молодому и креп-
кому он не по силам без постоянной поддержки Бога. Сила,
которую проявлял Павел в ходе своего служения, была дана ему
Богом, воскресившим Христа из мертвых (2:12). Это была «сила
воскресения».

Поскольку предложение «силы» составляло часть доктри-
ны новых учителей, можно предположить, что Павел стремил-
ся разъяснить свое учение, используя прием противопоставле-
ния. Нам нужно понять эту апостольскую точку зрения, с ко-
торой, мягко говоря, мало знакомо большинство современных
христиан, — и найти в этом примечательном стихе ответы на
три вопроса.

Ответ Павла звучит довольно неожиданно: мы получаем ее
не столько веруя, сколько трудясь. Именно тогда, когда мы упор-
но трудимся и прилагаем все усилия для выполнения данного
нам Богом поручения, мы получаем от Него энергию. Если мы
опытным путем надеемся познать работу Бога внутри нас, ког-
да Он дает нам «хотение и действие по Своему благоволению»
(Флп. 2:12,13), мы должны прежде всего начать трудиться.
Павел никогда не утверждал, что сила на служение дается лишь
по вере. Ее можно получить только по действенной вере или
иначе — трудом, энергию для которого дает Бог, если мы тру-
димся в ответ на Его призыв. Павел говорит о своем труде слу-
жения как об изнурении (он упоминает и о тяжести своего фи-
зического труда по изготовлению палаток; 1 Фес. 2:9; 1 Кор. 4:12);
Бог давал ему силу, выносливость и способности к его работе.
Господь щедро наделяет силой своих работников.

Можно подумать, что верующий должен ощущать прямое
действие столь мощного дара, как воскрешающая сила Хрис-
та. Но нет оснований полагать, что Павел мгновенно осознал
прилив Божественной силы. Прежде всего, он столкнулся с тем,
что труд для Господа очень тяжел, до пота. Слово подвизаюсь
(греч. agdnizomai) указывает скорее на муки, чем на экстаз в
процессе этой работы. Маловероятно, что Павел воспринял бы
всерьез наши современные вопросы по поводу его «ощущений»
при наполнении его духовной силой.

Здесь снова мы можем начать искать ложные признаки Бо-
жественной активности. Хотя Господь, конечно, может действо-
вать и без человеческих посредников, обычно свидетельством
деяния Бога являются Его слуги, совершающие работу. И, бе-
зусловно, свидетельством действия Его сверхъестественной
силы было обращение свирепого гонителя Церкви, который не-
когда ходил из дома в дом, связывал христиан, мужчин и жен-
шин, и отправлял их в темницы, а теперь ходит из дома в дом,
уча их и опекая свое малое стадо! Видеть такого человека в слу-
жении Богу — значит видеть Бога в действии (ср.: 4:13).

Мы должны быть благодарны за этот классический пример
христианского служения и молиться за то, чтобы как можно
больше духовных лидеров в наше время могли следовать этому
апостольскому пути.

Желаю, чтобы вы знали, какой подвиг имею я ради вас и ради
тех, которые в Лаодикии (и Иераполе), и ради всех, кто не видел
лица моего в плоти, 2 дабы утешились сердца их, соединенные в
любви для всякого богатства совершенного разумения, для позна-
ния тайны Бога и Отца и Христа, 3 в Котором сокрыты все со-
кровища премудрости и ведения. 4 Это говорю я для того, чтобы
кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами; 5 ибо, хотя я
и отсутствую телом, но духом нахожусь с вами, радуясь и видя
ваше благоустройство и твердость веры вашей во Христа.

В этом разделе Павел продолжает писать о своем служе-
нии. Но есть и нечто новое. До сих пор (1:24—29) Павел объяс-
нял главные принципы, которыми он руководствовался в сво-
ей работе со всеми церквами. Эта модель апостольского слу-
жения была разъяснена колоссянам, чтобы церковь имела
критерии, по которым можно было бы оценить доктрины но-
вых учителей. Но теперь апостол начинает открывать им свое
сердце и делиться с ними своими надеждами и заботами об их
будущем.

Этих нескольких коротких предложений достаточно, чтобы
понять, почему Павла так сильно любили верующие. Совре-
менное искаженное представление о Павле — как о непривле-
кательном внешне, угловатом, заумном догматике, безразлич-
ном к женщинам и немилосердном к оппонентам — указывает
на то, что его послания ныне находятся в забвении. Но обычно
гротесковые портреты легко запечатлеваются в памяти, особен-
но если мы не встречались с этими людьми в жизни, а нам под-
совывают искаженные факты или рассказы третьих лиц об их
жизни и работе.

Тщательное изучение ст. 1 и 5 показывает, какая непростая
и опасная ситуация сложилась в Колоссах. Новые учителя,
видимо, не преминули использовать недостойные методы, даже
клевету в адрес Павла, если учесть, как решительно и быстро
отреагировал Павел, защищая Епафраса. Колоссяне никогда
не видели апостола Павла и не слышали его проповедей. В этих
обстоятельствах нетрудно представить, что позиция Павла мог-
ла быть искажена, а взаимное доверие подорвано. Все это мог-
ло создать почву для раздоров и словопрений.

На этом фоне слово и мнение Павла были жизненно необ-
ходимы. Он пишет колоссянам: «Желаю, чтобы вы знали...»,
знали, какой личный интерес он проявляет к ним и как радует-
ся твердости их веры. Павел хочет, чтобы они знали, как аК-
тивно он служит им (это подчеркивалось ранее словом «подви-
заюсь» в 1:29), и не только им, но и другим христианским сооб-
ществам в Ликийской долине, особенно церкви в Лаодикии,
поскольку аналогичная опасность угрожает всем им.

Из того, что пишет им апостол, можно особо выделить три
момента.

ленниками и иметь единое сердце. Именно поэтому Павел хо-
чет, чтобы все христиане в Колоссах обрели духовную уверен-
ность, которая зиждется на убеждении, что все секреты, все
сокровища Божественной премудрости и ведения необходимо
искать в Христе. Вот о чем говорят эти замечательные слова из
ст. 2 и 3. Когда среди собратьев крепнет единомыслие по пово-
ду того, что вне Христа нет никаких других важных истин, а
потому нет и сокрытых тайн, требующих особого озарения тех,
кто ныне во Христе, тогда растет взаимное доверие и любовь
среди них.

Однако, если кто-то претендует на то, что понимает Бога
глубже, чем рядовой верующий, и если некоторые верующие
притязают на более глубокие духовные богатства, чем те, кото-
рые дарованы обращенным и крестившимся во Христа, то цер-
ковное единство подвергается серьезному риску.

Поскольку Павел прекрасно видел серьезные разногласия
по этому центральному пункту, то комментатор мог предпочесть
перевести указанное выше слово как «наставленные», а не со-
единенные, утверждая, что по смыслу это ближе к контексту.
Рассуждения Павла часто истолковываются как совет собра-
тьям наставлять друг друга в любви (знакомая мысль в его по-
сланиях, напр., в Еф. 4:15), чтобы они пришли к единому пони-
манию Христа и Его полноты, способствуя, тем самым, упро-
чению и стабильности церкви.

Однако вариант использования этого слова во 2:19 склоня-
ет к тому, что следует предпочесть все-таки перевод этого по-
нятия как «соединенные».

просто мог предсказать особые черты, характерные для этого
человека и его помощников. Это определенный тип подобного
рода людей. Важно не то, что они говорят, а то, как они это
говорят, — и Павлу 3toro достаточно. Ибо для них обычно ха-
рактерна искусная и вкрадчивая манера убеждения. Такие речи
часто способны прельстить доверчивых слушателей.

Разумеется, нет ничего плохого в умении убеждать других.
Павел сам был великим мастером в этом деле с самых первых
дней (Деян. 9:22), и он часто побуждал к этому своих помощ-
ников (напр.: 2 Тим. 4:2). Но здесь речь идет о прельщении дру-
гих, т. е. о сугубо отрицательном аспекте. Есть «убедительность»,
которая пугает Павла.

Таким образом, этих учителей — помимо того, что весть их
была ложная — отличала искусная манера изложения, которая
заставляла людей легко поверить их словам. Слушатели под-
падали под обаяние их речей и принимали сказанное на веру.
Более пристальное внимание к тому, что они говорили, помог-
ло бы найти изъяны в их аргументации. Но люди не хотели ду-
мать и анализировать, убаюканные и зачарованные тем, что они
услышали. Отсюда и неизбежное следствие: те, кто поддался
обаянию этих эмоциональных и высокопарных ораторов, были
ими прельщены.

Это сильное слово (прельстил) в данном стихе означает, что
люди были обмануты и уведены с правильного пути. Греческое
слово, использованное здесь, встречается еще в другом месте
Нового Завета, в Иак. 1:22, где оно относится к христианам,
обманывающим самих себя. Итак, слушавшие новых учителей
могли обманывать самих себя, желая поверить тому, что слы-
шат. Возможно также, что некоторые из учителей не ставили
себе целью обмануть других, но сами заблуждались.

Нам важно выслушать эти предостережения Павла: они даже
более актуальны в наше время, когда искусство обольщения и
средства к его достижению достигли столь небывалого разви-
тия. На христиан сейчас возложена важная задача: исследовать
все учения на предмет их истинности, невзирая на эффектные
способы их представления. Здесь новый призыв — с осторож-
ностью относиться к излишней риторике, тенденциозности или
театральным эффектам, ибо нет ничего более опасного, чем ела-
бая аргументация в совокупности с зажигательным красноре-
чием.

Большая ответственность также лежит на тех, кто пропове-
дует; нужно следовать примеру Павла, который не позволял себе
перейти на вульгарный язык торговцев или на умелую, но од-
ностороннюю агитацию. Человек слишком легко поддается на
эти приемы сегодня. Зло не в даре убеждения, но в том, что
дар этот может использоваться нам во зло, если мы не будем
контролироваться трезвым разумом. Но наша задача — еле-
довать истине и, используя данный нам Богом дар убеждения
(1 Кор. 2:1-5), искренно, преданно и верно представлять ее
миру.

Этот стих пронизан радостью. Он дает читателю добрую
надежду на то, что, несмотря на опасности, угрожающие церк-
ви в Колоссах через лжеучителей, атакже многочисленные про-
блемы, которые беспокоили Павла, счастливый конец пока-
жет, насколько они теперь не существенны.

В тот момент ситуация, во всяком случае, как видел ее тог-
да Павел, все еще давала ему основание для радости. Хотя он и
не присутствовал лично (находясь в заточении, как следует из
4:18), он заверяет колоссян, что мысленно, духом, находится с
ними, особенно видя их горячую, твердую веру, находящуюся,
можно сказать, под огнем.

Мы можем позволить себе эту военную метафору, посколь-
ку Павел использует армейскую терминологию, когда описы-
вает порядок и твердость веры церкви в Колоссах. Это у него
происходит вполне естественно, и заставляет полагать, что,
вопреки обольщению и атакам лжеучителей, колоссяне про-
явят твердость духа и сомкнут свои ряды. Их вера, все еще устой-
чива, ее прочное основание — один Христос.

Заканчивая рассмотрение этого замечательного отрывка,
нужно сказать о секрете единства, который здесь раскрывает-
ся. Именно проповедуя Христа, церкви могут сплотиться, сом-
кнув свои ряды плечом к плечу, как это часто демонстрируют
современные евангельские кампании.

Очевидно, что если среди церквей меньше веры в Христа,
представленного в 1:15-20, тогда нет и подлинной Благой вес-
ти, которую нужно проповедовать и возвещать. Но что не столь
очевидно, но не менёе важно, так это угроза единству и спло-
ченностй евангелизма, если в церквах будут проповедовать боль-
ше, чем есть в Христе. Нам нужно со всей серьезностью отнес-
тись к тезису Павла о том, что все наши духовные сокровища
сокрыты лишь в одном Христе, чтобы мощное свидетельство
единого фронта христианских церквей было проповедовано и
услышано в мире.

Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходи-
те в Нем, 7 будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в
вере, как вы научены, преуспевая в ней с благодарением.

В этих двух стихах сформулирован основной тезис учения,
представленного в Послании к Колоссянам. Это краткая за-
пись требований, предъявляемых к каждой церкви, которая
живет и развивается под неусыпным надзором апостола Пав-
ла. Этот призыв касается не только пути, по которому должен
идти новообращенный христианин, верный апостольским за-
поведям, но и того, как наилучшим образом пройти по нему,
избегая соблазнов ложной духовности. Вопреки кажущейся
простоте этих строк, весьма легко, однако, утерять основную
мысль этих стихов. В них не только призыв к верности и стой-
кости. Мы должны вдуматься в них, если хотим понять, что
имел в виду Павел, когда писал их.

Ошибки ничему не научат нас, если мы лишь обнаружим их
несуразность. Новое учение привлекло людей, потому что оно
обращалось к их реальным нуждам. Чтобы лучше понять это, в
том числе в свете предостережения, записанного далее, во 2:8—23,
мы должны выяснить, почему это учение нашло такой живой
отклик среди новообращенных.

Эти новые учителя призывали новообращенных к полноте
духовной жизни и христианского опыта. Они убеждали их
не удовлетворяться ничем, кроме жизни, свободной от сквер-
ны и тирании греха. Звали к духовной ревности и посвящению,
которые не оставляли бы места благодушию или нерешитель-
ности. Они говорили о необходимости выйти из тени и открыть
сердце и разум для более глубокого познания Бога. Речь шла
одновременно и об оставлении начальной стадии духовности,
и о возможности быстрого продвижения по пути обретения
более обширных знаний.

Нет ничего плохого в такой жажде познания Бога. Конеч-
но, мы не можем удовлетворить эту жавду, привязав людей к огра-
ниченному кругу понятий об истине, покаянии и вере, испове-
дании и прощении грехов, обращении и новом рождении, — как
будто не было еще для христианства вхождения в Царство. Ког-
да кто-то начинает свой путь с Христа, он может разочаровать-
ся, если мы не укажем ему на важные ориентиры для его про-
движения вперед по этому пути. Можем ли мы сделать это, или
каждый раз следует терпеливо убеждать его вернуться к началу
пути, когда он споткнется?

В этих двух стихах апостол дает нам надежный путеводи-
тель, важное руководство, которое должно помочь нам разре-
шить эти и аналогичные проблемы. Он представляет нам две
истины, подчеркивая, что их нужно придерживаться одновре-
менно, а не порознь.

Во-первых, 0fi показывает, что «принятие Христа» — это
не конец, а начало жизни; что фундамент существует для того,
чтобы на нем строить здание, а то, что мы узнали вначале, от-
крывает перед нами возможности обретения все более глубо-
ких знаний. Нам нужно принять это в свое сердце, если мы
желаем жить полной христианской жизнью в соответствии с
замыслом Божьим. В то же время Павел ясно говорит о том,
что духовное возрастание христианина должно быть неразрыв-
но связано с его началом. Это тоже мы должны воспринять
сердцем, если хотим обрести истинно христианскую духов-
ность, которая приносит славу Господу и не дает нам впасть в
иллюзии.

Павел открывает колоссянам три главных принципа, каж-
дый из которых касается разных сторон христианского разви-
тия, но все они сходны по форме.

3. Если вы научены... то утверждайтесь и преуспевайте в ис-
тине.

Эти принципы относятся, соответственно, к благочестивой
жизни, духовному возрастанию и познанию христианской ис-
тины.

Это призыв жить христианской жизнью достойно, во всем
угождая Богу, как сказано в 1:10. Устаревший оборот ходите в Нем
вполне понятен читателю Павла, поскольку слог апостола зна-
ком ему и по другим посланиям (напр.: Рим. 4:12; 2 Кор. 12:18),
где подобным образом описывается надлежащее христианское
поведение.

Итак, Павел учит, что «принятие Христа» непременно ведет
человека путем праведности. Это первое, к чему следует проявить
духовное рвение новообращенному христианину (ср.: Тит. 2:14).
Суть в том, что это «хождение» христианина должно всецело
гармонировать с теми духовными началами, которые он полу-
чил во Христе.

Что означает «принять Христа»? Мы привыкли к современ-
ному употреблению этого оборота, но следует иметь верное
представление о том, что он содержит в себе. Когда самые пер-
вые христиане «приняли Христа» через служение Павла, они
получили от него, прежде всего, те евангельские истины, кото-
рые он сам узнал от воскресшего Господа. Павел неоднократно
возвращается к этому, как показывают два отрывка из 1 Кор.:

«Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите пре-
дания так, как я передал вам» (1 Кор. 11:2).

«Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовество-
вал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, кото-
рым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я бла-
говествовал вам, если только не тщетно уверовали. Ибо я перво-
начально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос
умер за грехи наши, по Писанию» (1 Кор. 15:1-3).

Это устное предание, тщательно сохраненное как великое
сокровище (1 Тим. 6:20; 2 Тим. 1:12—14), стало, как мы видим,
письменным текстом в Новом Завете.

То, что затем получили коринфяне и колоссяне, — это знание
о жертвенной смерти Христа за их грехи, а также о факте Его вое-
кресения на третий день после смерти. Все это подразумевает,
что новообращенные христиане должны от всего сердца пови-
новаться Христу. «Эта фраза ״принять в сердце" требует допол-
нения, продолжения мысли, чтобы эти слова стали призывом
к обретению ״опыта" присутствия Христа, т. е. началом новой
духовной жизни для колоссян»¹⁹.

Эту очень важную для евангелизма мысль необходимо
учесть, если мы хотим избежать ложного посвящения Христу
и отхода множества людей от христианства почти в самом на-
чале их пути. Горячие молитвы по поводу «принятия Христа»
свидетельствуют скорее о рвении, чем о мудрости, если осно-
вополагающие и важнейшие традиции христианской истории
не были· разъяснены и серьезно восприняты. Иисуса нужно
«изучить», чтобы «принять» (1:7; ср.: Еф. 4:20,21).

Прежде всего, частью такого понимания является вопрос о
признании Христа Господом. Мы обычно больше говорим о
Христе как Спасителе, а не как о Господе. Еще хуже то, что мы
почти скрываем властные требования Господа в нашем ревно-
стном нетерпении раскрыть Его как Спасителя. Когда это про-
исходит, стыд и позор на наши головы! Ибо такой подход пере-
ворачивает Благую весть, ставя ее с ног на голову. Иисус может
быть нашим Спасителем только потому, что Он наш Господь.
Он должен обладать беспрецедентной властью над всеми сила-
ми зла, прежде чем может избавить нас от них.

Именно поэтому Евангелие от Марка начинается с расска-
за об Иисусе, власть и авторитет Которого непререкаемы. Все
другие силы любого рода (человеческая воля, древние тради-
ции и предания, бесы, болезни, природные стихии и даже
власть смерти) должны подчиняться Ему (Мк. 1:18,22,27,34;
2:10,14,28; 4:41; 5:42).

«Принять Христа Иисуса Господа» означает признать исти-
ной замечательную весть о том, что во Христе явил Себя Гос-
подь, Который обладает силой избавить мир от его заблужде-
ний и убогости. И более того, в этих словах заключено непре-
ложное условие — подчиниться Господу, чтобы получитьличное
спасение. Это означает, что «жизнь в Духе» опознается, согласно
Павлу, лишь через признание Иисуса Господом (1 Кор. 12:3).
Истинное обращение подразумевает признание права и влас-
ти Христа быть моим Спасителем (вообще говоря, большин-
ство из нас стремятся, скорее, избавиться не от самих грехов,
но от наказания за них).

Теперь мы можем лучше понять, что означает первый при-
зыв Павла к колоссянам. Истинное обращение подразумевает
право Христа на управление нами, а потому водительство и
исправление нашего характера, чтобы мы могли вести достой-
ный нашего Господа образ жизни. Желание угодить Ему и по-
буждает нас испрашивать совета у Него. Христианин поэтому
должен в каждой ситуации сверяться с Писанием, из которого
он может познать, в чем воля Христа для нас.

Призыв этот — «сделать Христа Господом» во всех наших
человеческих делах. Но на этом не заканчивается послание этой
фразы: поскольку колоссяне ныне «во Христе», то Он их Гос-
подь (несмотря на их нередко еще мятежные сердца) и Он на-
мерен «сделать из них» своих послушных слуг! (ср.: Мк. 1:17).
Это согласуется с опытом каждого христианина. Очищение и
исправление характера в нашем случае свидетельствуют нам,
что Христос осуществляет Свою власть как наш Господин.

Достаточно привести один пример, чтобы продемонстри-
ровать, что жизнь во Христе Господе, исполненная призна-
ния Его власти и авторитета во всем, неизбежно ставит перед
человеком сложные проблемы. Это видно из 3:22 и дал., где
говорится о рабах I в. Как раб должен строить свою жизнь по-
еле обращения в веру Христову? Все время он находился род
властью одного господина, своего хозяина, который по зако-
ну владел его телом и душой и распоряжался всей его жиз-
нью. Но теперь, во Христе, этот раб познает совсем другого
Господа, Который претендует на полновластное распоряже-
ние им и его будущим. Что это означает на деле? Должен ли
раб-христианин отказаться признавать человеческий авто-
ритет своего господина, которому подчинялся до сих пор, и
вверить свою жизнь и смерть только Христу? Или он должен
восстать против своего хозяина (на практике это означает
побег), демонстрируя тем самым единственно важный путь,
в его понимании, повиноваться Богу, а не человеку? Это за-
дача, достойная мудрости Соломона. Однако в 1:9 и 10 гово-
рится, что человеку следует обращаться за мудростью к Богу,
а это как раз и есть то, на что должен уповать верующий раб!

Дождемся ответа на этот вопрос, когда подойдем к изучению
отрывка в 3:22 и дал.

Это призыв возрастать во Христе, и он незамедлительно
напоминает нам, что воспитание и обучение новообращенных
христиан было главной заботой апостола. В некоторых пере-
водах встречаются такие слова, как «назидание» и «наставле-
ние».

Эта очень яркая и живая метафора (строительство здания
на прочном основании Христа) — одна из важнейших в Но-
вом Завете. (См. также: Рим; 15:2; 1 Кор. 14; Еф. 4:12,16,29;
1 Фес. 5:11.) Мы должны рассматривать укрепление в вере и
назидание друг друга как свою главную задачу. Для Павла мно-
гие вопросы находят свое разрешение в простом правиле: «Все
сие да будет к назиданию» (1 Кор. 14:26).

Нет сомнения, что Павел всегда спешил продвинуться впе-
ред, призывая других не ограничиваться только одними начат-
ками учения о Христе, о чем говорится в Евр. 6:1. Во 2:7 он
призывает христиан, которые уже укоренены в Христе, укреп-
лены в вере, двигаться дальше — преуспевать в ней.

Даже сама метафора «укоренения» предполагает, что обра-
щение — это только начало. (Стоит отметить, что во времена
Павла слово «укорененный» использовалось также по отноше-
нию к углублению фундамента здания'.) Трудно предположить,
что мы сеем семя или сажаем клубень в землю, чтобы посмот-
реть, как они погибают. И труд благовестил всегда отличается
ростом и изобилием плодов (1:6).

В данном случае важно помнить, что «укоренное во Хрис-
те» должно и «возрастать в Нем». Павел подчеркивает, что мы
не можем найти (а потому и не следует искать) чего-то друго-
го в том, в чем возрастаем, кроме того, в чем мы были укоре-
нены.

Нам нужно отнестись к этому со всей серьезностью. Быть
«во Христе» означает занимать самое высокое положение, ко-
торое только может быть на земле. Безусловно, есть неисчер-
паемые ресурсы в полноте Христовой истины, которые мы мо-
жем исследовать, иначе незачем было бы обращаться с призы-
вом к верующему искать Христа, когда он уже нашел Его (3:1).
Но необходимо очень серьезно обдумать все, прежде чем
утверждать, что новообращенный не сможет обрести духовную
зрелость, если его не пересадить на какую-то более богатую
почву. Так, например, неплохо бы нам спросить нашего друга
католика, думает ли он, что полнота спасения — это удел толь-
ко тех, кто радуется священной литургической жизни своей
церкви под водительством и властью папского престола? Ана-
логичным образом нам стоит спросить пятидесятника, как он,
признавая, что крещение во Христа дает жизнь, может оправ-
дать необходимость еще крещения в Духе — для обретения пол-
ного духовного опыта?

Если в Христе и только в Нем можно найти все сокровища,
разве не могут люди, — спрашивают нас наши друзья, — со всей
полнотой радоваться во Христе и познавать Его за пределами
тех кругов, в которых принимаются и проповедуются особые
(т. е. специальные), их собственные доктрины? История пока-
зывает, что ни одна церковь, пусть и известная своими богаты-
ми духовными достижениями, ни одна группа христиан, каки-
ми бы благословенными они ни были, не может иметь моно-
полию на Христа, а потому требовать подчинения своему
авторитету или учению в качестве цены за глубокое освоение
истины о Боге.

И это не противоречит тому факту, что полнота Христа, Гла-
вы Церкви, может быть с нами только внутри Тела Христова —
Его Церкви (2:19). Но следует защищать свободу христианина
от той духовной тирании, которая может возникнуть, если клю-
чи от Царства будут в слабых человеческих руках.

Это призыв к более глубокому изучению христианской ис-
тины. Здесь Павел говорит о необходимости духовного роста,
духовной зрелости, об обретении знаний. Чтобы укрепиться в
вере, необходимо утвердиться в истине (под верой здесь пони-
мается апостольское учение).

Как обычно, Павел здесь делает акцент на важности обуче-
ния. Без полного и глубокого понимания истины не может быть
достойного христианства или стабильной церкви. Итак, соглас-
но Павлу, отличительным признаком работы Святого Духа в
человеке является неутомимая жажда знаний.

Но здесь есть опасность перекоса в ту или иную сторону.
Новые знания ни в коей мере не должны противоречить тому,
что вы усвоили прежде. Христианин, обретая новые познания,
может получить больше света только в том случае, если он оста-
ется верным спасающей истине Евангелия, которую он познал
и которая привела его к Христу.

Эта мысль не по нраву некоторым христианским лидерам.
Но разве они не обязаны своими первыми знаниями о Христе
евангельской истине? Однако многие говорят сегодня, что это
слишком просто, что они «уже выросли» из этого. Но расти и
развиваться, уходя куда-то за пределы этих спасающих истин,
вовсе не означает возрастать в истинах, к которым благоволит
Бог или которые полезны Церкви. Такое воображаемое превос-
ходство в знании нуждается в честном самоанализе, чтобы по-
нять, остается ли при этом верность Христу.

Речь не идет о призыве к обскурантизму или повторению
азбучных истин. Никто не говорит, что не нужно обращать вни-
мания на незрелые высказывания. Совершенно ясно, что это
не призыв к духовно мертвым проповедям, от которых камене-
ют сердца верующих. (Как говорили об одном старом пропо-
веднике, «он разбирал десятки тысяч текстов, но во всех его
проповедях было одно и то же».)

Сегодня это призыв к современным Тимофеям, которые не-
сут на себе все возрастающий груз ответственности: «Не сты-
дись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня
[Павла], узника Его; но страдай с благовестием (Христовым)
силою Бога» (2 Тим. 1:8). Обратите внимание на то, что вер-
ность Евангелию Христа влечет за собой и верность Тимофея
Павлу, тому, чье учение привело его к вере в Христа.

Три призыва, которые звучат в данном разделе, показыва- '
ют, что Павел не склонен к благодушию или самодовольству.
Он призывает своих читателей вести достойный образ жизни,
к полноте духовной жизни и обретению обширных и всесто-
ронних знаний. Но все это должно оставаться в сфере гармо-
ничного развития спасающего Евангелия Христова.

В конце Павел прибавляет весьма выразительную фразу. Те,
кто откликнется на его призыв, должны преуспевать... с благо-
дарением (букв.: «преизОбилуя благодарностью»).

Что это, неужели опять фразеология новых учителей? Не они
ли говорили о «преизобильной жизни»? Выглядит весьма по-
хоже. Да, действительно, Павел тоже говорит о полноте. Он
видит верных христиан в образе переливающейся через край
чаши, во всей полноте! Но что означает это переполнение, пре-
избыток?

Разителен контраст между мировоззрением Павла и новых
учителей. Новые учителя, вероятно, попользовались немало
духовным богатством тех, кто принимал сказанное ими. Но
разве такая практика не демонстрирует опасности, подстере-
тающие их на этом пути, — опасности духовного обмана и хва-
стовства, как обнаружил это Павел в Коринфе (2 Кор. 10-12),
а теперь, вот, наблюдает и у новых учителей в Колоссах (2:18)?
Те, кто мнит себя достойнее других, часто лишают себя дейст-
вия благодати. (И люди действительно отпадают от благодати,
когда благодарят Бога за то, что они не такие, как прочие; см.:
Л к. 18:9-14.) Язык высокомерия и тщеславных амбиций страш-
но близок к лицемерию и ханжеству.

Искренние и обильные благодарения являются свидетель-
ством присутствия в нас Святого Духа, ибо голос благодарное-
ти непрестанно славит благость Господа. Благодарение не при-
тязает ни на что. Оно радуется чудодейственной силе Божьей
милости. Это язык радости просто потому, что человеку не нуж-
но уже надеяться на собственные ресурсы. Это выражение за-
висимости от Бога. Это слово псалмопевца и естественный язык
апостолов. Благодарение не сходит с уст «слабейшего из хрис-
тиан, который славит Бога, стоя на коленях».

Здесь представлен прекрасный тест, критерий, по которому
мы можем оценить качество своего духовного роста. Быть «ис-
полненным благодарения» означает «быть наполненным Ду-
хом Христовым». Христианин, радующийся в этом благосло-
вении благодарного сердца, устремляет свой взор на одну Лич-
ность — по правую руку от Бога и на небесах — на Христа.

Христианин не может возвысить сам себя, ибо незамедлитель-
но на ум ему приходит мысль о том, что все, чем он обладает, —
это дар Божий. Единственное, чем он преисполнен, что исхо-
дит от него самого и что он может вознести к Богу, — это его
благодарность Ему.

Но при этом нельзя отрицать, что все мы время от времени
искушаемся и выступаем в роли фарисеев.

Смотрите (братия), чтобы кто не увлек вас философиею и
пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям
мира, а не по Христу; 9 ибо в Нем обитает вся полнота Боже-
ства телесно, 10 и вы имеете полноту в Нем, Который есть гла-
ва всякого начальства и власти; lie Нем вы и обрезаны обреза-
нием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, об-
резанием Христовым; 12 бывши погребены с Ним в крещении, в
Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его
из мертвых■, 13 и вас, которые были мертвы во грехах и в необре-
зании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все гре-
хи, 14 истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было
против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту; 15 от-
няв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, вое-
торжествовав над ними Собою.

В ст. 8—19 Содержатся три предостережения. Мы уже знаем,
что Павел понял необходимость особого служения — предо-
стережения церквей, призвав их следовать позитивным сторо-
нам учительского служения (1:28). Он сам никогда не боялся
бить тревогу, хотя иногда его неустанные призывы к осторож-
ности надоедали людям и смущали их (ср.: Илия в 3 Цар. 18:17;
см. также, напр., его предостережения: «берегитесь!» в 1 Кор. 8:9;
Флп. 3:2). Здесь же он предостерегает колоссян не поддаваться
обольщению новых учителей_; Три из этих предостережений
звучат весьма эмоционально и сильно.

В следующих двух главах мы коснемся второго и третьего
предостережений, а здесь рассмотрим первое: «Смотрите, что-
бы кто не увлек вас» (ст. 8).

Кое-кто стремится завоевать внимание колоссян, даже бо-
лее того. Необычное греческое слово, которое здесь использо-
вано, говорит о похитителях, которые завладевают телом и ду-
шой жертвы. Эти учителя сладкими речами убаюкивают хрис-
тиан, суля Им новые свободы, но Павел убеждает верующих
не подходить к ним близко, если они ценят свою духовную сво-
боду. Павел не подыскивает более мягких выражений, все на-
зывая своими именами.

Ст. 8 можно проанализировать следующим образом:

Притязание новых учителёй: Учить полноте знаний о Боге.

Притязание новых учителей: Их верительные грамоты —

Слово философия здесь не имеет отношения к идеям гречес-
кой философии, которые ни новые учителя, ни Павел не соби-
рались ни возвышать, ни умалять. Для религиозных сект и
культов того времени было обычным предлагать овладение
более глубоким знанием божественных тайн, и новые учителя,
вероятнее всего, как раз и основывали свои претенциозные
идеи на таких посылках. Они либо предлагали христианам
особый, якобы наиболее полный, опыт духовного озарения,
либо видели в своем учении путь к достижению интеллекту-
альной зрелости, которая могла удовлетворить тех, кто «вырос
из пеленок» апостольского учения. Но независимо оттого, как
это преподносилось, призыв новых учителей опирается в боль-
шей мере на человеческую, а не на Божественную мудрость (ср.:
1 Кор. 1:18-25).

Главный приговор, который выносит Павел этому претен-
циозному «учению» — его пустота. Их притязания беспочвенны
и уводят от истины. Несмотря на упорные уверения в обратном,
«король-то голый». Как писал апостол по другому подобному
случаю: «Никто да не обольщает вас пустыми словами» (Еф. 5:6).

Завышенные амбиции новых учителей неизбежно требова-
ли своего подтверждения. Поскольку человеческие традиции с
их притязаниями на древность придают многим вещам закон-
ный вид и не вызывают при этом лишних вопросов, то понят-
но, что удобнее всего было опираться на авторитет традиций.
Таким образом, новые учителя предпочитали утверждать, что в
их религиозной философии не было ничего нового. Возможно,
при этом они даже ссылались на крупные авторитеты.

Новые учителя стремились убедить окружающих, что они
проповедуют истину, и это подтвердит любой исследователь,
разбирающийся в вопросах единства церкви. Древние церкви
придавали особое значение священным традициям, которые
передавались из поколения в поколение с апостольских вре-
мен под водительством Святого Духа.

Таким образом, традиции, о которой говорил Павел про-
тивостояла теперь другая традиция, претендующая на то, что
может сосуществовать с ней. Однако апостол отчетливо заяв-
ляет, что все другие традиции — просто человеческие, тогда как
его апостольство (а потому и его послание) и он сам, как апос-
тол, избрац «не человеками и не чрез человека, но Иисусом Хри-
стом и Ббгом Отцем» (Гал. 1:1). Такая проблема возникает в слу-
чае, если человеческими преданиями подменяется слово Бо-
жье (см.: Мк. 7:1 — 13). Нет более надежного пути избежать
разделения в церквах, чем прислушаться к сказанному в Слове
Божьем.

Новые учителя притязают также на более высокий духов-
ный авторитет своего учения, обосновывая это своим знаком-
ством со стихиями мира, или, как переведено в ΝΕΒ, «исходны-
ми (элементарными) идеями, принадлежащими этому миру»,
и ряд комментаторов предпочитают и даже настаивают на та-
ком переводе ²⁰. Такое прочтение могло бы вызвать иронию со
стороны Павла: учение, претендующее на то, что оно «более
развито», он мог легко опровергнуть как рудиментарное, или,
как мы сказали бы сейчас, азбучную истину, элементарную ис-
тину («элементы» — греч. stoifheia — означают буквы в алфа-
витном порядке). . ^

Вряд ли стоит подробно останавливаться на всех концеп-
циях небесных сил, существовавших во времена Павла и управ-
лявших якобы человеческой судьбой. Какие бы суеверные пред-
ставления об астрологических и космических силах ни сущест-
вовали в Ликийской долине, мы полагаем, что новые учителя
не были сторонниками какой-то особой их фетишизации, т. е.
идолопоклонства. Но, вместе с тем, они слишком серьезно ув-
лекались демоническими силами, которые, несомненно, суще-
ствуют. Они заявляли, что обладают знаниями об этих стихиях
и о власти над ними, и это способствовало укреплению авто-
ритета их служения, особенно среди доверчивых людей.

Но Павел отвергает их авторитет и претензии: они не по Хри-
сту, ибо только в Нем христиане должны видеть Того единствен-
ного, Кто властвует и побеждает эти силы, стремящиеся вла-
дычествовать над миром. Христос нанес им сокрушительный
удар на кресте, а потому участь их предрешена. Притязания
новых учителей на особую духовную власть над бесовскими
силами весьма преувеличены. Они ничего не могут добавить к
победе Христа, а потому не могут дать и ничего нового тем, кто
во Христе.

В ст. 8 Павел разоблачает новых учителей как обманщиков,
а их заявления — как не имеющие под собой основания. Их обе-
щания, как мы знаем, заключались в наделении церкви новой
духовной «свободой», через дар новой духовной «полноты».

Разумеется, Павел не ограничивается обличением новых
учителей в распространении вредного и вносящего смуту уче-
ния; ситуация предоставляла ему возможность целенаправлен-
но разъяснить свою позицию, раскрыть те сокровища, кото-
рыми обладают те, кто уже принадлежит Христу. Коль скоро
колоссяне поняли, какие привилегии им даны во Христе, то
вряд ли они снова захотят искать духовного удовлетворения вне
Христа. Павел поставил перед собой твердую цель: дать ново-
обращенным такие наставления, чтобы они «не были более
младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким вет-
ром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству
обольщения» (Еф. 4:14).

Итак, в ст. 9-15 Павел дает уникальное и ценное определе-
ние для церкви в Колоссах (а потому и для Вселенской церкви)
о том, что означает «быть во Христе».

Этот отрывок настолько глубок по своим мыслям (умение
Павла насыщенно, сжато выражать важнейшие мысли нигде
не проявилось с такой очевидностью, как в Кол., и это неред-
ко ставит к тупик комментаторов), что для удобства изучения
подразделен нами на три части; это позволяет более подроб-
но остановиться на отдельных деталях, а также оценить сово-
купную силу учения всего раздела, чтобы внимательный чи-
татель не пропустил того, что JIoxc назвал «мотивом» этих сти-
хов, в которых повторяются обороты в Нем и с Ним, как уже
отмечалось ранее.

При изучении этих отрывков мы коснемся двух тем, кото-
рые красной нитью проходят через весь этот раздел:

1) Верующие, единые во Христе, ныне приобщились ко все-
му тому, над чем Он одержал победу.

2) Во Христе верующие ныне обрели все, что может быть у
них в этом мире.

по правую руку Отца, этот престол благодати теперь — то мес-
то, где Бог доступен для нас.

Что же означает это^ривилегированное положение для всех
христиан в Колоссах, равно как и во всем мире? Павел дает ве-
ликолепяый ответ: вы имеете полноту в Нем. Оцените жизнен-
ную силу этих слов.

Вы имеете. Да, в этой фразе Павла глагол стоит в настоя-
щем времени! Такая полнота не когда-то в далеком будущем,
она обретена сейчас, колоссяне уже «имеют» ее.

Полноту (точнее — полноту жизни). Акцент на «полноту» в
этих двух стихах, несомненно, указывает на излюбленный тер-
мин новых учителей

В Нем!В Нем раскрывается Ься полнота Божественного бла-
гословения, ибо именно в Нем Бог полностью отдает Себя нам.

Итак, Павел не мыслит «полноты» вне Христа, или полно-
ты, отторгнутой от Его народа. Это указывает на то, что в уче-
нии Павла фраза «получить Христа» означает быть «наполнен-
ным» Им. Кто-то пришел к Христу за спасением? Тогда он на-
шел в Господе полноту жизни. Таков язык апостола!

И еще: верующий уже разделяет победу Христову, ибо разве
Христос не есть глава всякого начальства и власти? Эта власть
над всеми духовными силами идет во благо Церкви, которая
радуется во Христе совершенной свободе от всех своих врагов.
Христиане освобождены от власти тьмы, и им больше нечего
бояться бесовских сил.

Итак, мы раскрыли две темы этого отрывка. Что касается
полноты Божественного присутствия с нами на земле, то во
Христе мы имеем все, что можем иметь здесь, на земле. Что
касается победы неба над силами и начальствами, то мы разде-
ляем во Христе его победу над ними.

выказывает свое беспокойство по этому поводу и стремится
показать новообращенным, что значит для них уже иметь об-
щение и тесное единение с Христом распятым и воскресшим.
Павел здесь намеренно употребляет прошедшее время глагола.
Является ли то, что предлагают им новые учителя в качестве
более глубокого опыта смерти и воскресения с Христом, новой
возможностью освобождения От липучей силы греха? Павел
объясняет им, что в своем обращении/крещении они уже обре-
заны, погребены с Христом, совоскресли с Ним. Это все уже про-
изошло, достигнуто. То, что сделал Христос, принадлежит уже
и христианам. Уже свершилось все то, что касается их. Но что
же это означает?

Здесь не стоит проводить параллелей с галатийской церко-
вью. В отличие от ситуации там, в Колоссах не шла речь о том,
чтобы принудить язычников «жить по-иудейски» (Гал. 2:14).
Как указывает Беэр, нет никаких данных о существовании ев-
рейского национализма в Колоссах Скорее, новые учителя
рассматривали обрезание как акт посвящения (подобно тому,
как это было с обращенными из племени мау-мау в Кении).
Это было вторым необходимым, по их мнению, актом посвя-
щения после крещения, после чего верующий мог войти в чис-
ло избранных.

Язык Павла позволяет без особого труда понять установки
нового учения по этому пункту. Этот внешний обряд должен был
символизировать совлечение греховного тела плоти, что давало
возможность посвященному продвинуться дальше на пути об-
ретения свободы от всякого рода плотских дел (Гал. 5:19—21).

В истории Церкви известны случаи, когда верующие, со всей
серьезностью стремившиеся к святости, видели в собственном
теле решающее препятствие для более ясного восприятия Бога.
Но в данном случае тело плоти — это не наше человеческое
тело из крови и плоти: то, что Павел называет «плотью» — это
постоянная склонность к злу, которая сохраняется в нас даже
после обращения/крещения. Когда я еще в теле, эта «плоть»
продолжает действовать во мне и, следовательно, является свя-
зующим звеном между мной и грехом. «Плоть» будет частью
моей натуры до самой смерти. Тем не менее христианская вера
не рассматривает тело²¹ или составляющую его материю как не-
что злое. Это тело не может служить препятствием на пути моих
поисков Бога и добра (как учит дуализм). Вместе с тем, все хри-
стиане с горечью осознают, что «плоть» остается постоянным
препятствием во всех их попытках вести христианский образ
жизни.

Каждый истинный ученик Христа неизменно сокрушается
по поводу своей плотской натуры. «Закон духовен, а я плотян,
продан греху» (Рим. 7:14) — сокрушается Павел, ибо при всей
своей любви к закону, даже как христианин, он не в состоянии
полностью исполнить закон. Павел хорошо понимал, как сил ь-
но новообращенный в Колоссах жаждал обрести свободу и пол-
ностью освободиться от оков греха, «плоти». Он знал также,
что в этом таится опасность для них, поскольку открывает их
соблазну «совлечь» с себя эту «плоть» ради обретения такой.
свободы, в свете ложных обещаний новых учителей. Они пред-
лагали им новую работу Бога по очищению от «тела плоти»;
другими словами, новые учителя предлагали то, что часто на-
зывается «чистым сердцем».

Ответ Павла поражает: он говорит, что колоссяне уже име-
ют такое очищение, источник которого — Христос. Это обре-
зание нерукотворенное (т. е. внутреннее обновление) уже совер-
шилось для них «во Христе». Обрезание Христово и есть очи-
щение, которое Он дает

Это обрезание не что иное, как прощение грехов, великое
благословение вступления в христианство, которое умалялось
новыми учителями, но которое возвеличивается Павлом в его
послании.

Великим преимуществом искупленных христиан является
обладание всем тем, что может очистить их жизнь. Их радость
в том, чтобы избавляться от всякой неправды: безгрешная
жизнь еще не является их уделом. В нынешней жизни «плоть»
еще предстоит «умертвить» (3:5).

Крестившиеся во Христа разделяют с Ним все, связанное и
с Его смертью и с Его воскресением. Это хорошо знакомое по-
ложение христианского учения (Рим. 6:3,4). Здесь Павел крат-
ко касается единения христиан с Христом в Его смерти с пози-
ции «погребения» с Христом. В более ранних высказываниях о
христианской вере подчеркивался факт погребения Христа
(напр.: 1 Кор. 15:4; ср. с соответствующей терминологией в
Апостольском исповедании веры). Речь шла о доказательстве
истинной смерти Христа перед воскрешением.

Затем Павел говорит христианам, что они приобщаются к
Христовой смерти, бывши погребены с Ним в крещении, а по-
сему могут по праву утверждать, что уже умерли с Христом. Но
это, разумеется, совсем в другом смысле — в противовес утвер-
ждению о том, что корень зла, греха, может быть каким-то об-
разом удален и выведен из поля зрения Бога вместе с отбро-
шенным телом. Надежды подобного рода — что силой Божьей
грех в верующем может быть «умерщвлен и погребен» — к со-
жалению, бремя от времени появляются среди христиан.

Но в этом послании Павла не содержится учение о том, что
зло, коренящееся в человеке, может быть удалено однажды и
навсегда или даже эффективно нейтрализовано. Не об этом идет
речь в известном призыве: «...совлекшись ветхого человека с
делами его» (3:9). Произошло то, что верующий разделил с
Христом Его смерть. Суд Божий пал на Христа, и в Нем те, кто
Его, умерли тоже. Ветхий, не возрожденный человек был су-
дим и осужден, и, в конце концов, приговор был приведен в
исполнение. Но во Христе он восстал к новой жизни. И для
этого нового человека Нет больше осуждения, поскольку разо-
рваны нерасторжимые узы, связывающие между собой грех и
смерть (Рим. 8:1). Для него теперь смерть — не как физиологи-
ческий акт, но как «расплата за грех» — потеряла свою силу.

Смерть — это враг, она разделяет человека со всем, что он
знает и любит. Это самый грозный враг, поскольку отделяет лю-
дей как грешников от Бога. Приобщение к смерти Христовой
не избавляет христиан от физической смерти тела, но избав-
ляет их (здесь и сейчас) от необходимости «расплачиваться»

за грех. И эту смерть Христос уничтожил, и все, кто во Христе, .
разделяют плоды этой завершительной работы по искуплению ׳
человечества. Ничто теперь не может отлучить верующего от
любви Бога во Христе.

Во всем этом не было бы особо радостной вести, если бы
христиане действительно получили «освобождение от плоти»
во Христе, а не от ее осуждения. Неудивительно, если бы такой
человек нашел благоволение со стороны Бога. Но именно по-
тому, что будучи крещенным и верующим> христианин все еще
не свободен от греха (1 Ий. 1:8), согласно благовестию Павла,
и торжествует благодать.

И снова Павел учит христиан в Колоссах, что они уже име-
ют во Христе, все, что могут иметь в этой жизни. Грех остается,
но разделение с Богом отошло в прошлое. Печально осозна-
вать, что они все еще плотские, хотя уже не осуждены. Итак,
они могут ближе, с благодарением подойти к Богу, к Его пре-
столу благодати.

Силой Божьей Христос был воскрешен из мертвых. К это-
му великому акту приобщены все христиане. При своем обра-
щении они были воскрешены в Нем.

Здесь речь идет не о грядущем воскресении. Павел говорит
об опыте нынешней жизни. Этот опыт есть новая жизнь в Духе.
Эта жизнь стала достоянием колоссян, когда они совоскресли с
Христом через веру во всемогущество Бога. И именно эти ело-
ва об их вере очень важны здесь, она поясняют, каким образом
то, что сделал Христос, стало их достоянием. Некоторые ком-
ментаторы отмечают, что это упоминание о вере оберегает свя-
щенность крещения от любой мысли о его эффективности без
веры в Бога, хотя вряд ли апостол имел здесь в виду именно
это. Более вероятно, что он не забывал о воззрениях новых учи-
телей. Если верно то, что они убеждали новообращенных хри-
стиан использовать веру в Бога для более полного приобщения
к Божественной силе, то Павел выбрал очень удачные слова.
Павел показывает, что именно исходная вера колоссян в Бога
дала им возможность испытать могущество Божье, когда Он
воскресил их для новой жизни. Таким образом, христианин уже
приобщился к Христу в Его воскресении. Это очень важный
тезис. Павел учит христиан распознавать самое могуществен-
ное проявление Божественной силы (силы, которая подняла
Христа из могилы) в этом величественном акте милосердия,
посредством которого грешные люди получили искупление,
прощение и новую жизнь. Величайшая сила этого перехода из
тьмы в свет постоянно обсуждается им впослании (1:13,21,22;
2:13; 3:10,12). Ничто, даруемое Богом христианину после его
обращения, не может сравниться с этим. Да, однажды хрис+и-
анин приобщится к еще большей воскрешающей силе Божь-
ей, когда он «восстанет нетленным» в последний день. Но здесь
Павел говорит об опыте земной жизни. Апостол снова и снова
разъясняет колоссянам, что во Христе они уже получили все,
что может даровать им их приобщение к Его смерти и воскре-
сению в этой жизни. Однажды Божественная сила восхитит их
из этой обители слез и скорби, чтобы они радовались новой
жизни воскресения. То, что они имеют сейчас, до смерти, — это
новая жизнь Духа, жизнь веры, новая жизнь в союзе с вознес-
шимся Христом. Как может кто-то учить их, что они могут ра-
доваться еще большим благословениям, чем это? ²²

Данная тема продолжается в этом третьем разделе. Вместе с
тем, отчетливо видно, что здесь в центре размышлений — Сам
Бог ²³. Создается впечатление, что Павел желает показать им
Самого Бога в действии. Такая «Божественная деятельность»
не есть нечто, что может последовать лишь за принятием ново-
го учения и его особенностей. И снова Павел выступает про-
тив любого предположения о том, что Бог может сделать для
людей еще больше, чем Он уже совершил для них во Христе.
И он заново, еще раз, описывает им безмерность того, что Бог
уже сделал для них через смерть Христа: Он избавил их от смер-
ти и вернул к жизни, привел от рабства к свободе!

Ст. 13 очень характерен для стиля Павла (ср.: 1:21, а также
параллельный текст в Еф. 2:1). Он кратко определяет прежнюю
неприглядную ситуацию: колоссяне явно преступали закон,
были безбожники, язычники, а потому жертвы в глазах Божь-
их; отделенные от Самого Бога они были отделены и от наро-
да Божьего — в необрезании плоти их. Только Бог может ожи-
вить их, избавить от смерти, Он, а не религия, не философия,
не нравственные усилия, даже имей они к этому предрасполо-
женность. Эта огромная перемена произошла изволением Бо-
жЬим и через Христа. Воскресшие с Христом, теперь они име-
ют в себе то, что Он дал им (Εφί 2:4—10 — самое лучшее разъяс-
нение ст. 13).

Теперь Павел ведет речь о великой акции Божьей, об акте
высшей, необоримой силы, что можно описать лишь языком
смерти и воскресения к жизни. Ныне через этот творческий
акт Божий колоссяне родились свободными! Павел, разъясняя
это, использует самые яркие слова, чтобы объяснить, как на
кресте Христовом были повергнуты силы греха и зла. И в этом
своем резюме Павел оставляет Церкви удивительное краткое
Евангелие Христа. Мы сможем оценить его лучше, если пред-
варительно остановимся на трех моментах.

а) Благословения Евангелия имеют две стороны

Крещение в Христа (т. е. работа Духа, которая воссоединяет
нас с Христом, запечатлевается, но не передается автоматичес-
ки водой крещения) несет с собой не только прощение всех
наших грехов (ст. 14), но и избавление от всех сил зла (ст. 15).
Мы не можем говорить о радости, которую приносит одно из
этих преимуществ, забывая о другом. Это существенный мо-
мент, связующее звено в Кол., как покажет дальнейшее более
тщательное исследование текстов 1:13,14 и 2:9,10. Эти два
дара, неотделимые от Христа, неотделимы и один от другого.
Совершенно исключено, что Бог, даруя нам Христа, дал нам
один дар и убрал другой. Для апостольского христианства оче-
видно: там, где есть прощение грехов, есть также и свобода от
сил зла. Действительно, каким странным был бы дар: простить
прошлое и не дать уверенности в будущем — быть свободным от
обвинений сатаны уже ныне, когда этот древний змей поверг-
нут (Отк. 12:9 и дал.), но при этом не освободиться от других
аспектов этого зла! Это было бы странное спасение, и совсем
не та — полная и совершенная — победа Христа, весть о кото-
рой несет Павел. В любом случае не следует рассуждать отдель-
но о наказании за грех и о его силе, как это часто делается. Грех,
в представлении Павла, — всегда суверенная сила (Рим. 5:21):
быть прощенным означает быть свободным от возмездия за грех,
которое есть смерть, так что в самом прощении сила греха была
подавлена со всей очевидностью. В новозаветной теологии нет
прощения, которое означало бы какое-либо другое понятие, чем
переход от смерти в жизнь (напр., в Ин. 5:24; Деян. 2:38).

б) Благословения Евангелия были завоеваны для нас

Совершенно ясно, что Павел намеревается в ст. 14 и 15 по-
казать окончательный триумф Христа на кресте, одержавшего
абсолютную победу для Своего народа, освободив его от осуж-
дения и власти греха. Требования закона здесь пригвождены ко
кресту, а потому упразднены. Силы зла обезоружены и повер-
жены: Христос восторжествовал над ними на кресте.

Хороший комментарий к ст. 14 дают тексты в Евр. 10:11-18",
и среди них ключевое утверждение: «А где прощение грехов,
там Не нужно приношение за них» (ст. 18). Церковь не может
найти в этих важных строках поручение приступить к обнов-
лению, пополнению или возобновлению единовременной жерт-
вы тела Иисуса Христа. Вместе с Кол. 2:13,14 это объясняет,
почему любое понимание мессы как повторения жертвы Хрис-
та является оскорблением для христианина, который стремит-
ся быть верным фундаментальным основам Библии.

Но, если мы хотим следовать Библии, мы должны также
настаивать на том, что наше освобождение от «начальств и вла-
стей» было совершено однажды и навсегда на кресте Христо-
вом — как наше прощение. Так же как Дух Божий учит Цер-
ковь взирать только на крест Христов как место, где объявля-
ется, что записи наших грехов истреблены, так и Павел учит

' Уже неоднократно указывалось на сходство между этими двумя послания-
ми по многим моментам.

Церковь смотреть лишь на крест Христов как на место, где про-
изошло наше искупление. Было бы ошибкой смотреть на Свя-
того Духа как на освободившего нас победителя и не видеть
Христа, приведшего нас к примирению с Богом. Работа Свя-
того Духа была, есть и вовеки будет объявлять нам, что именно
Христу, и тол ько Ему, принадлежит великая честь и слава в этом
(Ин. 16:14). Просвещая наш разум, смягчая наши сердца, на-
правляя и укрепляя нашу волю, Дух Святой ведет нас ко все
более глубокому опыту познания того искупления, которое со-
вершил для нас Христос.

Мы слышим гулкий набат ст. 14; мы видим растерянность
утративших силу врагов и победную поступь Христа, о чем
говорится в ст. 15. Совершенно очевидно, что в планы Божьи
не входило хранить втайне эти и любые другие Свои достиже-
ния. Но в претензиях новых учителей сквозит явная гордость
тем, что им, немногим избранным, якобы доверены особые
«тайны». Трудно не заметить здесь, что Павел намекает на их
притязания на владение некими духовными «секретами».
(Была ли эта опасность в Колоссах некой формой духовного
инфантилизма, о котором апостол столь часто говорит в своих
посланиях к коринфянам? См., напр.: 1 Кор. 3:1; 13:11; 14:20.)
В любом случае очевидно одно: Павел убежден, что крест Хри-
стов несет в себе и дает христианину самое ясное и самое пол-
ное понимание Благой вести. Если мы понимаем суть креста,
мы не можем не понять того, что Бог сделал для нас. Как же
Павел проповедует весть о Христе распятом? Ст. 14 и 15 — это
замечательный пример «слова о кресте», он представляет каж-
дому поколению живущих силу спасения Божьего.

1) Истреблено бывшее о нас рукописание (ст. 14)

Здесь употреблен термин рукописание (или рукопись с по-
становлениями), или «долговая расписка», как в версии Лох-
са. Там написано, что мы должны соблюдать законы Бога и
выполнять Его повеления и предписания. Для евреев это было
непреложным установлением. Однако практически все люди
проявляют свое чувство долга через множество решений, клятв
и обещаний; и если даже они пытаются делать это для самих
себя, то так велит им их совесть (ср.: Рим. 2:14—16). Мы во всей
полноте осознаем свое бедственное положение, только когда
со всей серьезностью попытаемся, подобно молодому Марта-
ну Лютеру, привести в порядок наши счета с Богом. Тогда, на-
конец, становится очевидной опасность нашего положения и
наша полная несостоятельность. Мы не можем оплатить свои
собственные долги. Это рукописание, долговая расписка — сви-
детельство против нас. Оно имеет законную силу и выставляет
требования против нас. Но Христос уничтожил рукописание
грехов наших, пригвоздил ко кресту. Более понятно для изуча-
ющих Библию выражение «загладил грехи», или «стер их» (ср.
проповедь Петра в Деян. 3:19). Писалась ли или нет расписка
на восковой дощечке, которая позволяла в буквальном смысле
стереть написанное на ней, — не в этом дело, важно, что про-
тив нас ничего уже нет, все стерто полностью, без остатка.
Библейские проповедники используют много меТафор, стре-
мясь найти убедительные слова, чтобы вернуть домой проще-
ных грешников, у которых не остается после прощения Бога
ни пятна,*ни порока в душе (напр.: Пс. 50:9; Ис. 1:18; 44:22;
Отк. 7:14). Здесь, однако, речь идет не столько об удалении
скверны греха, сколько об удовлетворении требований зако-
на, о чем часто говорит Павел в своем учении (напр.: Рим. 8:1;
Гал. 3:13). Итак, мы можем иметь чистые документы, освобо-
диться от постоянного страха, угрозы приговора — бесконеч-
ных лет расплаты.

Взял его от среды, т. е. «изъял». И это утверждение — важ-
ная составляющая новозаветной проповеди о кресте (напр.:
Ин. 1:29). Ныне Бог убрал обвиняющую нас расписку, Христос
пригвоздил ее к кресту. Нам не удается обнаружить такого обы-
чая в древности, когда гвоздем пробивался бы какой-то доку-
мент, чтобы лишить его силы. В данном случае можно вообра-
зить себе, что Павел думал о сделанной Пилатом надписи, ко-
торую поставили на кресте; эта незабываемая история записана
в Ин. 19:19-22. Письменное обвинение, помещенное над r<S-
ловой осужденного преступника и выставленное на всеобщее
обозрение, указывало на то, что совершенные человеком
преступления заслуживают именно такого наказания, и это
могло послужить предостережением для других. В случае с на-
шим Господом, выставленное обвинение было насмешкой, и
Пилат прекрасно знал это. Вместе с тем, согласно проповеди
апостолов, обвинение, пригвожденное к кресту по замыслу
Бога, было обвинением против нас, и его понес на себе Хрис-
тос. «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас
клятвою, — ибо написано: ״продлят всяк, висящий на древе"».
Эти страшные слова в Гал. 3:13 служат самым лучшим коммен-
тарием к Кол. 2:14. Проклятие и осуждение за нарушенный за-
кон полагались колоссянам до их обращения в веру. Ныне же
это упразднено, но не в том смысле, что игнорировано или со-
чтено неважным, но потому, что все уже исполнилось во всей
полноте во Христе — и колоссяне, которые ныне во Христе,
могут разделить с Ним все, что несет в себе Его заместительная
и искупительная смерть.

Думал ли Павел, когда писал эти строки, о надписи над го-
ловой распятого Христа, или нет, это не умаляет силы его заяв-
ления. Грешник находится в глубокой печали о своих грехах:
он не может выполнить справедливые требования закона. Но,
хотя его совесть все еще осуждает его, во Христе и ради Него
проклятие закона было окончательно и безвозвратно упразд-
нено. Пригвожденное с Христом к Его кресту, оно ушло с Ним
в могилу навеки, тогда как воскресший Христос полностью
удовлетворил все законные требования Бога, которые Он
предъявил Своему народу.

В ст. 14 мы как будто слышим авторитетное слово Бога, ког-
да запись человеческой вины на кресте предстала перед Ним.
Наши человеческие слова: «Сотри это», «Устрани это» могут
звучать лишь как слабое эхо Божественного повеления, данно-
го до основания мира и окончательно явленного миру в изре-
ченной форме во время смерти Христа — и это нашло отклик в
сердцах всех, кто слышит и отвечает на Благую весть Боже-
ственной благодати.

мысли о существовании злых духов. Это скорее отсутствие ис-
тинных знаний и опыта общения с Богом, открытых во Хрис-
те. Святой Дух, Который крестит дас во Христа, тоже ведет нас
к осознанию существования духовной войны (ср.: Мф. 3:13 —
4:1). Знание Бога подразумевает осознание существования ре-
альных сил зла, лукавого (1 Ин. 5:19). Игнорирование нашего
врага, даже внутри церквей, является признаком удаления от
апостольского христианства. Но, с другой стороны, у Павла нет
призыва к верующему христианину «вооружаться» сверх меры,
ибо «когда сильнейший его нападет на него и победит его, тогда
возьмет все оружие его, на которое он надеялся» (Лк. 11:21,22).
Именно на этом останавливается здесь Павел. Он обращает наш
взор снова на крест, где у духовных врагов человечества были
отняты силы и они были подвергнуты позору, как и предска-
зывал Иисус (Ин. 12:31).

Первую часть ст. 15 можно понимать, по крайней мере, дво-
яким образом. Перевод RSV, хотя и критиковался некоторыми
комментаторами, рельефно рисует картину этих злых сил, этих
террористов из ада, которых лишили их орудия убийства. Если
именно Бог имеется в виду в этом предложении (как я склонен
думать), такая версия предпочтительнее других. Если же, од-
нако, тот, о ком говорится в ст. 15, есть Христос, тогда мы долж-
ны воспринимать этот стих в более буквальном смысле: «Он
избавился от них, содрал с себя, как одежду» (подобная мета-
фора звучит у Павла нередко: напр., в 3:9 — «совлекшись вет-
хого человека»). Близкий перевод дает ΝΕΒ: «Он сбросил их...
как одежду». «Так и с силами ада... которые Иисус сорвал с Себя,
подобно одежде»²⁴.

Картина, представленная в ст. 15, не вызывает споров. Рим-
екая триумфальная процессия была для народа самым нагляд-
ным свидетельством, что их возвращающиеся с поля битвы ге-
нералы одержали настоящую победу. Никто в городе в этот день
не мог не знать, что происходит, когда сотни военнопленных
вели позади воинов-победителей. Выставленные на позор, на
всеобщее обозрение, они являют собой жалкое зрелище, и уже
ничего не осталось от их былой славы.

Эта яркая картина прекрасно иллюстрирует намерения Пав-
ла. Он стремится показать, что истинная духовная свобода
была завоевана на кресте Христовом для всего народа Божье-
го. И это не тайна, которую могут понимать и провозглашать
лишь избранные. Не бывает так, что люди знают своего Царя,
но не знают о Его великой и славной победе. Освобождение от
демонических сил — это не какая-то вторая или последующая
работа благодати, которую нужно искать в руках Божьих. Это
евангельская привилегия для каждого, для всех, ибо о каждом
истинном верующем написано, что он уже пришел ко всей пол-
ноте жизни в Иисусе, Который есть «глава всякого начальства
и власти» (ст. 10).

Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за
какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: 17это есть
тень будущего, а тело — во Христе.

Теперь мы возвращаемся ко второму предостережению апос-
тола: «Итак никто да не осуждает вас!» Вероятно, речь идет о
позиции некоторых новых учителей, кратко здесь обозначен-
ной. Скорее всего, среди них был руководитель группы, кото-
рый открыто выражал пренебрежение к колосским христианам.
Этот человек, возможно, высказывал свое авторитетное мне-
ние (негативное) о том, что церковь в Колоссах лишена твер-
дого основания, на котором зиждилась бы ее духовная жизнь,
и что ей недостает важных составляющих, которые должны
присутствовать в реальной жизни церкви. Разумеется, в резуль-
тате, новые учителя утверждались в чувстве собственного пре-
восходства над другими, а члены маленькой колосской общи-
ны краснели от стыда, чувствуя свою несостоятельность и осуж-
дение обрушившихся на них с критикой новых учителей.

Из ст. 16 ясно, что между этими двумя сторонами происхо-
дили споры по ряду моментов. В ст. 17 раскрывается суть во-
проса, реальная подоплека этих споров.

С одной стороны, речь здесь идет о пище и питье (о законах
Литания), а с другой — о священных днях и праздниках. По-
скольку здесь приводятся общие категории понятий, а не их
конкретное наполнение, мы можем рассмотреть их с этих более
общих позиций. Во-первых, есть вещи, которые (по мнению
новых учителей) не могут себе позволить люди, претендующие
на истинную духовность, а посему их необходимо запретить.
Они просто недопустимы. Во-вторых, есть вещи, без которых
подлинная духовность немыслима (как они заявляют), а пото-
му они непреложны. Это религиозные обязательства.

Речь идет об употреблении недозволенной пищи и напит-
ков. Что касается напитков, то эти запреты выходят за рамки
предписаний Ветхого Завета. Таким образом, принципы, на
которых базировались новые учителя, были, видимо, сродни в
определенной мере аскетизму, а также верности старым идеа-
лам духовности.

Каждый изучающий Библию знает, что Павел не был сто-
ронником вседозволенности в христианской жизни, скорее
наоборот. Для него было аксиомой, что настоящий слуга Бо-
жий должен проявлять воздержание во всем и контролиро-
вать свои желания; ему следует находить время для молитвы,
тренировать свое тело, закалять волю (см.: 1 Кор. 7:5; 9:24-27;
2 Тим. 2:5). Мы также знаем, что Павел уважал тех верующих,
которые, чтобы не соблазнить других, воздерживались от опре-
деленного вида пищи, даже если сами они не принимали этих
ограничений (Рим. 14:13-18). Здесь же Павел явно не одобря-
ет запретов новых учителей, и это позволяет нам предположить,
что эти ограничения носили не персональный и добровольный
характер, но, скорее, принудительный, обязательный для всех,
кто стремился достичь духовного совершенства.

Такие запреты Павел всегда считал неправомернымиВ апо-
стольском учении отрицание добрых даров щедрого Творца для
обретения большей духовности считается не настоящим хрис-
тианством. Это с колоссянами он уже не обсуждает после того,
как (в предыдущей главе) раскрыл им Христа как источник
всего сотворенного порядка мироздания. Странный это путь к
уподоблению Христу, если он предполагает отказ от данных
Христом благословений.

Замечательным примером обращения Павла с незрелыми
еще верующими, которые стремились слишком далеко уйти в
аскетизм, является его J Кор. 7, заслуживающее гораздо более
тщательного изучения, чем обычно бывает. Основываясь на
причинах, по которым брак для верующих не был обязатель-
ным, Павел утверждает, что безбрачие также хороший дар от Бога.
Но его одобрение целибата «носит резко ограниченный харак-
Тер», если использовать выражение Барретта Павел не счи-
тает, что отказ от вступления в брак — более безопасный и бы-
стрый путь к святости. Действительно, если это не дар от Бога
(греч. charisma), то все может быть наоборот. Рекомендация
Павла не вступать в брак основывается совсем на других пред-
посылках.

Вторая категория требований касается соблюдения много-
численных праздников и специально установленных дней в
качестве необходимой благодати для тех, кто стремится к свя-
тости.

Праздник, или новомесячие, или суббота — это терминология
Ветхого Завета (см., напр.: 1 Пар. 23:31), описывающая ежегод-
ные, ежемесячные и еженедельные праздники. Но здесь не со-
всем ясно, довольствовались ли новые учителя соблюдением
традиционных праздников. Они были весьма радикальными в
этом отношении и были детьми своего времени'. Тот факт, что
эти священные установления и календарные праздники отме-
чались каждый год, каждый месяц и каждую неделю, позволя-
ет полагать, как на это указывает Jloxc, что «священные дни,
должно быть, стали отмечаться в честь элементов, или стихий
вселенной», которые контролировали движение звезд и тем
самым определяли точность построения календаря ²⁵.

Возможно, это несколько суровая оценка позиции новых
учителей. Будучи в основе своей веры христианами, они долж-
ны были знать, что соблюдение праздников и календарных дат
в Ветхом Завете было ^,признанием контроля Господа над жиз-
ненным циклом, над природным круговоротом. Но, коль ско-
ро они признали авторитет других сил на небесах, у нихпояви-
лось искушение наполнить традиционные библейские терми-
ны языческим содержанием (в этом сущность синкретизма).

Если современный читатель сомневается в том влиянии,
которое «духовные элементы» язычества оказали на построе-
ние календаря, пусть он посмотрит, например, на английские
названия семи дней недели. Воскресенье (Sunday) — этот день
посвящен Солнцу; понедельник (Monday) —Луне; вторник
(Tuesday, Tiw = Маге) — Марсу; среда (Wednesday, Woden =
Mercury) — Меркурию; четверг (Thursday, Thor = Jove) — Юпи-
теру; пятница (Friday, Frig — Venus) — Венере и суббота
(Saturday) — Сатурну. Учитывая это, нетрудно понять дилемму,
которая Стояла перед теми, кто жил по языческим обычаям, но
недавно признал Христа как своего Господа. Означает ли это
полное отвержение всех других «авторитетов» и вследствие это-
го отказ от своего народа, что могло характеризовать новую веру
как нетерпимую и жесткую? Или возможен другой вариант:
облегчить переход в новую веру путем ассимиляции некоторых
старых толкований и обычаев, внедрения их в Христову веру?

К сожалению, новые учителя встали на второй путь и раз-
работали новый религиозный календарь Постов и праздников,
основываясь на ветхозаветных моделях, но «обогащенных», по
их убеждению, наилучшими «озарениями» и сокровищами язы-
чества. Тогда соблюдение такого календаря с его регулярными
ритмами праздников, молитв и восхвалений могло бы стать
обязательным для всех, кто стремился овладеть духовными
высотами.

Но, как мы увидим далее, все это нашло в лице Павла жест-
кого оппонента.

церквам. И, несомненно, через этот небольшой раздел посла-
ния Библия говорит нам сегодня в полную мощь.

В ст. 17 резко противопоставлены тень (в словаре это слово
определяется как нечто «невещественное») и тело, т. е. твердая
реальность. Тень в ex 17а — это область Ветхого Завета. Она
сама по себе не умаляется здесь, однако подчеркивается, что
истинная ее ценность, ее встреча с действительностью принад-
лежит будущему. Это — тень того, что должно прийти, тень бу-
дущего.

Подобная же замечательная мысль встречается и в других
местах, например, в Евр. 10:1 («тень будущих благ»), книге,
очень созвучной Посланию к Колоссянам. Важная цель автора
Евр. состояла в том, чтобы убедить своих читателей, многие из
которых были христианами из иудеев, не держаться за старую
форму своей религии, но признать существенные и высшие
реалии, которыми ныне они обладают в своем воскресшем и
вознесшемся на небо Господе.

Итак, «то, что должно прийти, будущее» — есть Христос.
Павел произносит прекрасную фразу: тело — во Христе. Имен-
но в Нем ■сосредоточены все богатства духовной реальности и
осуществление того, что предвещалось в Ветхом Завете. Чтобы
раскрыть все то, что Бог предуготовил для Своего народа в эти
последние дни, нужно быть во Христе. И в этом — все.

Слово тело (греч. soma) означает широкий спектр понятий:
«действительность», «сущность», «материя» и др. Некоторые
комментаторы находят здесь ссылку на Церковь, Главой кото-
рой является Христос (в том смысле, как это сказано в 1:18 и
2:19). Однако это кажется уж слишком надуманным, и боль-
шинство современных переводчиков такой вариант отвергают.
Не согласуется это и с Намерением Павла сосредоточить вни-
Мание на всей полноте Божественной истины и жизни, коТо-
рая только во Христе.

Теперь мы можем лучше разобраться в ситуации в Колоссах
И точнее оценить второе предостережение Павла колосской
церкви.

Основное направление деятельности новых учителей уже
выяснено. Они стремились «расширить» понимание и опыт
новообращенных колосских христиан. В контексте ст. 17 это
означает, что их учение фактически было отрицанием той
истины, что совершенная реальность — во Христе (тело —
во Христе).

Подчеркнем слово «фактически», т. е. на практике, посколь-
ку у нас нет основании утверждать, что эти учителя плохо го-
ворили о Христе. Как иначе они могли завоевать доверие слу-
шателей в Колоссах? Тем не менее они учили, что даже если
человек — во Христе, это еще не означает, что он обрел полно-
ту истины.

Ответ Павла радикален и поразителен. Он говорит новым
учителям по сути следующее: «Если вы все еще стремитесь
״пополнить" духовный опыт людей, тогда вы живете так, как
будто Христос еще не пришел. Тем самым, именно вы с ваши-
ми притязаниями на высшую духовность все еще живете в
тени». 1

«Жизнь в мире теней». Возможно ли такое для современно-
го христианина? Если да, то что это означает на практике?
Прежде чем ответить на этот вопрос, рассмотрим один пример
из Евр. Это послание представляет собой пространный при-
зыв к Церкви не возвращаться в область теней. Автор Евр. ис-
пользует ту же стратегию, что и Павел в Кол. — всеобъемлю-
щее Представление величия и достаточности Иисуса Христа.

Новообращенные христиане из иудеев испытывали большое
искушение — сожалеть о потере сокровищ старой веры. Теперь,
при той простоте, которую являет Христос, не осталось места
для установлений и предписаний, связанных с земной скини-
ей временй первого завета; многие стремились восстановить
такую систему «богослужения». В Евр. же говорится, что нет
пути назад.

В качестве лучшей иллюстрации этого автор Евр. рассмат-
ривает с этих позиций священство, наиболее священный ин-
статут Ветхого Завета. Теперь левитское служение отменено, и
во Христе, и только во Христе (как это перекликается с Кол.!),
христиане имеют Первосвященника, Который полностью удов-
летворяет все их потребности (Евр. 7, особенно ст. 23-28).

Этот Первосвященник, Иисус Христос, уже осуществил
Свое уникальное служение в истории, на земле, на кресте. Он
принес Себя в жертву — достаточную для искупления всех на-
щих грехов. Ныне Его служение на небесах, Он восседает на
престоле Божьем. Из этого следует, что Церковь уже не нужда-
ется на земле в таком действующем священстве. Автор Евр.
пишет: «Если бы Он [Христос] оставался на земле, то не был
бы и священником» (Евр. 8:4—6).

Эти слова до сих пор неприятны для некоторых. Они уко-
ряют традиционное католическое учение о священстве апос-
тольского служения, а также и более общие рассуждения о ру-
коположенных служителях как о священстве.

Но здесь снова речь должна идти о том, что тело — во Хрис-
те, все принадлежит Христу. В Его уникальном и вечном свя-
щенстве — все реальное священство, далеко превосходящее
рамки ветхозаветного левитского служения и существующее
вечно.

Вопрос, актуальный и сегодня, касается того, какую часть
Своего священства Христос разделяет сейчас со Своим наро-
дом на земле. Истинно апостольский ответ в том, что уникаль-
ная священническая работа Христа не может быть передана
кому-либо на земле, и на это есть две причины. Во-первых, зем-
ная часть этой работы закончилась; она завершилась необхо-
димой и достаточной жертвой на кресте (Евр. 10:11,12). Во-вто-
рых, небесная работа (напр., ходатайство; Евр. 7:25) выше вся-
ких человеческих возможностей, поскольку она требует
обладания бесконечной и нетленной жизнью (Евр. 7:16).

Это должно означать, что служение священников с прине-
сением жертв на земле сегодня, которое санкционируется ре-
лигиозными властями, не соответствует установлениям Хрис-
та и должно быть упразднено, поскольку мы не имеем ни при-
звания, ни полномочий совершать его. Однако все модели
«теней» начинают появляться вновь. Важность земных святи-
лищ, священные ордена священства, детально разработанные
ритуалы и регулярные жертвоприношения — все эти «тени того,
что грядет» — вновь обретают своих сторонников.

То, что Христос несомненно разделяет со Своим народом
на земле — так это плоды Его священнического труда, кото-
рые никогда не принадлежат «миру теней»: полная твердость
веры, и сердце, очищенное «от порочной совести» (Евр. 10:22),
освобождение от прежних путей, чтобы служить Богу живому
(Евр. 9:14). Здесь находит свое исполнение все то, что пророки
предвещали о грядущем, что реально и действительно наше, во
Христе (Евр. 8:8-12).

Именно это преимущество — доступ к Богу через Христа,
наше приближение к Нему в поклонении (Евр. 7:19,25; 10:22;
ср.: 1 Пет. 2:4) — и означает быть христианином. Это привиле-
гия, которая дана всем христианам без исключения и которой
они могут лишиться, только перестав быть истинными хрис-
тианами, Его народом. По этой причине вся Церковь (а не ка-
кая-то ее отдельная часть) составляет царственное священство
(1 Пет. 2:5).

Кроме того, есть еще и «священническая» работа, которая
принадлежит всей Церкви и очевидно не может быть исполне-
на отдельными ее представителями, поскольку она включает в
себя основные элементы христианской жизни. Она состоит в
ежедневном принесении «духовных жертв» в жизни, посвящен-
ной служению, — щедрых даров и добрых дел, а также в лич-
ном прославлении Бога (Рим. 12:1; Флп. 4:18; Евр. 13:15,16).
Далее, есть служение евангелизма —приведение людей из всех
племен и народов к Христу; в этой сфере на некоторых христи-
ан возложена особая ответственность — как, например, на Пав-
ла (Рим. 15:15,16), — но вместе с тем каждый христианин ддл-
жен нести Благую весть в окружающем его мире. Для исполне-
ния таких привилегий и есть на земле Церковь, а не для того,
чтобы она имела некое священство. Мы не можем также опреде-
ля׳гь служение Церкви как представительное священство, по-
скольку ни один христианин не обладает правом назначить ка-
кого-то представителя выполнять эти особые обязательства.

Второе предостережение Павла можно подытожить следу-
ющим образом. Во Христе для Его Церкви наступила полнота
Божьих благословений. Это необходимо понять и никому, ка-
ким бы искренним (или возвышенным) он ни казался, не по-
зволять уводит^» себя обратно в «мир теней».

Остается еще один вопрос. Почему в истории Церкви так
часто происходило, что люди уводили своих собратьев обратно
в область «тени», стремясь найти духовную реальность, кото-
рую Они пропустили во Христе?

Перечитывая ст. 16 в современных переводах, мы можем
предположить, что такое могло случиться с новыми учителя-
ми. Они будоражили и смущали людей. Они энергично и ре-
шительно ставили перед ними определенную задачу. Они при-
зывали их соблюдать те или иные праздники или обряды. Они
командовали людьми, как офицеры солдатами: в роли солдат
выступали рядовые христиане. В ст. 17 мощно звучит тезис о
равенстве всех верующих, и это уникальная истина: ибо все,
кто обрел Христа, имеют в своем распоряжении «реальность»
(тело во Христе), и никто из христиан не может иметь больше
или меньше сего. Из этого следует, что не может быть и какой-
то высшей касты или высшего класса в этом сообществе. Легко
сказать, но как трудно жить по этому правилу! У многих хрис-
тиан имеется подспудное желание, сокрытое в глубине сердца,
быть «более равным, чем другие». Нам нравится принадлежать
к элитным соединениям, в чью задачу входит направлять ар-
мию к Богу.

И снова, думается, такое могло случиться с новыми учи-
телями. Любопытно, что рвение — это качество, которое в
Новом Завете рассматривается двояким образом. Разумеет-
ся, духовное усердие, даже ревность — это существенная
черта христианского служения (Рим. 12:11), и при отсутствии
горения в Церкви наступает застой (Отк. 3:15-19). Вместе
с тем, о проявлении рвения без знания часто сокрушался
Павел, что и неудивительно, в виду его собственного опыта
(Флп. 3:6; Рим. 10:2).

Ложное рвение ведет к духовной нищете. Оно не только
выдвигает перед христианами запреты, которых Бог им не да-
вал (1 Тим. 4:1 и дал.), и повелевает им совершать то, чего Бог
от них не требует (Мк. 7:1 и дал.), но и обещает христианам то,
чего Бог им не обещал. Игнорируя, например, упрямую приро-
ду греха и пути решения этой проблемы Богом, такие энтузиа-
сты обещают непременное освобождение от несовершенства,
т. е. сеют опасные иллюзии. Не имея представления о намере-
ниях Бога относительно страданий в современном мире, люди,
проявляющие такое ложное усердие, обещают «нашим низмен-
ным телам» свободу от немощей, тогда как Павел учил в этом
случае церковь проявлять терпение и ждать (Рим. 8).

Только такое ложное духовное рвение и могло призывать к
достижению «сущности», тогда как Христос и есть истинная
сущность, совершенная реальность.

в) Не отражена ли в этом неудовлетворенность

Обычно «мирской человек» вполне духовно удовлетворен,
но ощущает недостаток материальных благ. Сила Христа кар-
динальным образом меняет этот порядок — и после обраще-
ния неудовлетворенность собой становится отличительной чер-
той христианина (Мф. 5:6).

Но существует и болезненная неудовлетворенность христи-
ан в том, что касается идеала нормальной христианской жиз-
ни в Новом Завете. Такая неудовлетворенность побуждает лю-
дей внимательно прислушиваться к голосу ложного рвения.

Эта неудовлетворенность (не все ли мы чувствуем ее в себе?)
ведет к тому, что мы ропщем по поводу трудностей, которые
встают на нашем пути. Наш вопрос касается и труда, вложен-
ного в христианское служение (1:24,29); разве нет лучшего, бо-
лее легкого пути, которым Бог проводил бы Свою работу среди
нас? Наш вопрос касается усиленной молитвы (4:12); разве нет
нового уровня духовности, который бы освободил нас от таких
молитвенных усилий? Мы спрашиваем, почему так трудно рас-
познать водительство Бога в этом сложном мире (1:9,10); разве
нет оснований ожидать нам более прямых указаний относи-
тельно воли Божьей? Наш вопрос касается и радости повсе-
дневной работы (3:23); разве нет более высокого способа удов-
летворить мои нужды, жить «верой»?

Однако пример самого Павла дает церкви для всех этих во-
прошаний только одно напутствие, которое подтверждает не-
избежность немощей, упорного труда, слез, неурядиц и беспо-
койства.

Ответ также раскрывается в ст. 16. Существует некоторая
опасность в тенденции слишком мало внимания уделять есте-
ственным нуждам («пище и питию») и слишком много — ре-
лигиозным мероприятиям (праздникам, ритуалам и др.). Это
приводит к отсутствию баланса в жизни верующего, если «ре-
лигия» оставляет в небрежении запросы семьи или повседнев-
ного труда и полностью сосредоточивает внимание верующего
на литургии хвалы и молитве.

Но не таков идеал Павла, как мы увидим в гл. 3, где будет
представлена сбалансированная картина истинной духовное-
ти, нормальной христианской жизни и целостной христиан-
ской личности. Нет никакой необходимости возвращаться в
«мир теней» в поисках реальности: ибо реальность, наконец-
то и навсегда, воплотилась во Христе.

Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и
служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно
надмеваясь плотским своим умом 19 и держась главы, от кото-
рой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепля-
емо, растет возрастом Божиим.

Третье предостережение Павла — «Никто да не обольщает
вас» (или «не принижает, не осуждает вас») — довольно точно
определяет опасность, исходившую от некоторых настырных
новых учителей. Через полученное Евангелие церковь в Колос-
сах теперь сама могла радоваться тому, что получила право на
участие в наследии святых.

Павел подчеркивает это еще в начале послания (1:12), заранее
подготавливая почву для предостережения, которое выскажет да-
лее. Ибо он видел в принятии этих новых идей возможную ветре-
чу с большим злом. Он распознал в новых учителях явное желание
принизить тех христиан, которые не разделяли их точку зрения.

Это язык арбитра. Колоссяне, в отличие от галатов, «бежали
хорошо». Но внезапно послышались голоса, которые громко за-
являли, что их «бег» нарушает правила забега и что ожидаемый
ими приз может достаться другим. Неудивительно, что колосся-
не были сбиты с толку, начали спотыкаться и стали спрашивать,
где они неверно поняли условия, которые ведут к успеху.

Скотт пишет: «Можно предположить наличие множества
мелких сект, которые ״разрывали" общее тело христианского
братства, вследствие того, что они придерживались разных воз-
зрений по поводу отдельных обычаев или пунктов учения»¹.

Излишне говорить, что Павел не намеревался рассматри-
вать решения этих новых самоназначенных судей как оконча-
тельные. Апостол никогда не позволил бы лишить награды тех,
кто был «во Христе». В ст. 18 он характеризует этих лидеров (хотя
мог быть и один лидер) как духовных мистификаторов, а в ст. 19
показывает, что духовное общение с такими людьми опасно и
может привести к потере тесных взаимоотношений с Христом,
которые определяют истинный духовный рост человека на пути
обретения им духовной.зрелости во всей ее полноте.

Необычное сочетание ясных и скрытых моментов в этом
стихе почти несомненно связано с использованием специфи-
ческой лексики новых учителей, й это позволяет Павлу изоб-
разить их собственными их красками. Можно попытаться рас-
познать отдельные детали их деятельности, но невозможно вое-
создать законченный портрет их лидера в ст. 18. При создании
того, что на современном языке мы бы назвали «фотороботом»,
следует учесть три главные характеристики личности, которую
описывает Павел. Для простоты предположим, что Павел имел
в виду конкретного лидера.

Этот человек претендует на смиренномудрие и говорит о слу-
жении Ангелов. Его влияние на других было бы не столь вели-
ко, если бы он тихо «услаждался»²⁶ сам, а не обольщалдругих,
как сказано здесь. Его «смиренномудрие» явно не было обыч-
ным смирением, поскольку данный лидер, очевидно, самого
высокого мнения о себе; в этом слове есть оттенок, позволяю-
щий предположить умерщвление плоти, поэтому вполне можно
понимать его здесь как «пост» (греч. tapeinophrosune) ². Именно
пост мог быть для этого человека тем опытом поклонения Богу,
который он высоко ценил.

Павел в своих рекомендациях ранним общинам нигде не вы-
ступает с запретом поста. Однако он не проявляет и большого
энтузиазма в этом отношении. Пост, несомненно, практикует-
ся христианами (1 Кор. 7:5). Но что касается самого апостола,
то его пост подчас был просто вынужденным (2 Кор. 11:27), как
и многое другое, что сопутствовало его служению (2 Кор. 6:5).
Невозможно, по свидетельству Нового Завета, приписывать
апостолу роль твердого защитника поста, который назначает
себе сам человек.

Что касается служения Ангелов, то здесь часто встречаются
два варианта истолкования. Прежде всего, речь, возможно, идет
о почитании ангелов, которое уже рекомендовалось христиа-
нам и ярыми сторонниками которого были новые учителя.
Конечно, здесь сыграло свою роль их терпимое отношение к
влиянию язычества, а также стремление найти дополнитель-
ных духовных посредников. Это также сопряжено и с их «лож-
ным смирением», которое никогда не считало, что смелое при-
ближение к престолу Божьему возможно только через Христа
(Евр. 4:11-13). Это лишь одно из наиболее вероятных толко-
ваний, хотя нет никаких определенных свидетельств тому, но
есть лишь общие соображения о сложившейся в то время тен-
денции.

Принять или отвергнуть такое истолкование — вопрос, ко-
торый отчасти зависит от нашего понимания сути учения но-
вых учителей. То, что они увлекались «стихиями мира», нам
известно. Но это еще не означает, что они были готовы молиться
ангелам. Так, например, такое поклонение ангелам для орто-
доксального иудаизма было недопустимо, а мы знаем, что они
находились под сильным влиянием иудаизма (ст. 16).

По-видимому, влияние такой еретической практики на мо-
лодые церкви проявилось очень рано. Лишь в IV в. Лаодикий-
ский собор запретил такую молитву. Ранее, в конце II в., Ири-
ней Лионский в труде «Против ересей» приводит свое свиде-
тельство о том, что Церковь ничего не совершала «посредством
обращений к ангелам или посредством магических заклинаний
или других форм чародейства». Мы можем поэтому задать себе
вопрос, насколько успешным было продвижение новых учите-
лей по этому пути, если предположить, что они верили таким
образом уже в третьей четверти I в.

Ряд авторов ²⁷ сомневаются в правильности такого истолко-
вания и считают, что обсуждаемую фразу нельзя рассматривать
в смысле «поклонения ангелам», но как «ангелоподобное» по-
клонение. Это предположение заслуживает внимания, особен-
но в виду отсутствия каких-либо убедительных свидетельств
поклонения ангелам в Колоссах.

Согласно такому толкованию, религиозный энтузиазм но-
вых учителей мог относиться к небесному служению ангелов, а
также к их заявлениям, что к этим славным песнопениям мож-
но присоединиться через общение на ангельском языке А То,
что, возможно, Павел имеет здесь в виду своего рода ангель-
ское служение — служение Ангелов, — находит определенную
поддержку в 3:16, где он дает наставление относительно духов-
ного прославления ²⁸.

Независимо от того, призывались ли колоссяне почитать
ангелов или следовать их примеру в языке и способе поклоне-
ния, важно, что энтузиазм нашего воображаемого лидера в ст. 18
едва ли воодушевлял Павла.

0 лидере говорится, что он вторгается в то, чего не видел.
Эта фраза вызывает споры: в деталях она не ясна ²⁹, хотя в це-
лом понятна. Этот человек претендовал на право быть услы-
шанным, поскольку имел опыты видений. Во времена Иере-
мии были печальные прецеденты подобного рода, когда люди
пренебрегали словом пророка, предпочитая более обтекаемые
речи лжепророков. «Я слышал, что говорят пророки, Моим
именем пророчествующие ложь. Они говорят: ״мне снилось,
мне снилось"» (Мер. 23:25).

То, что Павел видел собственными глазами, когда был воз-
несен до третьего неба, и слышал там «неизреченные слова»
(2 Кор. 12:1-14), он не рассказывает. Единственный свиде-
тель из небесного мира, кого должны слушать христиане, это
Господь Иисус Христос, ибо Он видел эти вещи. Вот и звучит
драматическая нота в Четвертом Евангелии, отражающая тра-
гедию нашего падшего человеческого мира: потому что этого
не происходит, не слушают люди Христа. «Истинно, истинно
говорю тебе: Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем
о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принима-
ете» (Ин. 3:11). Гораздо хуже, что Христос мог сказать некото-
рым духовным вождям Своего времени такие слова: «Я говорю
то, что видел у Отца Моего; а вы делаете то, что видели у отца
вашего» (Ин. 8:38). И мы, христиане, в своем неразумии слиш-
ком часто доверяем словам тех, кто претендует на то, что имел
необычные видения небесной реальности, вместо того чтобы
целиком опираться на свидетельство Христа.

Павел подходит к тому, что составляет суть этой смуты: это
обычная гордыня человеческая. Слово надмеваясь прекрасно
отражает этот момент: речь идет о человеке, полном самодо-
вольства, который претендует на полноту знания о духовных
вещах, но наделе это пустая болтовня. Павлу знаком такой тип
людей, он немало встречал их в коринфской церкви (1 Кор. 8:1;
ср.: 4:18; 5:2; 2 Кор. 12:20).

Эти высокопарные заявления об особом озарении совер-
шенно беспочвенны, безрассудны. Правда в том, что эти убеж-
дения вовсе не коренятся в духовном разумении, но принадле-
жат плотскому уму. Это совсем не тот обновленный разум, ко-
торый так дорог Павлу (Кол. 3:10; ср.: Еф. 4:23; Рим. 12:2). Это
не та истинно духовная мудрость, которая отличается смире-
нием и отсутствием бахвальства, а также открытостью к вое-
приятию разумных доводов (Иак. 3:13—18).

Теперь мы видим достаточно ясно характер смуты в Колос-
сах. И тут следует очень важная фраза в ст. 19: оказывается, этот
лидер не держался главы, от которой все тело, т. е. Христа.

Это уточнение позволяет понять, что новые учителя, по
крайней мере по своей первоначальной вере, были, конечно,
христианами. Но они не строго придерживались ее. Сходная
ситуация была в Пергаме, судя по Отк. 2:12-17. Там, в самые
тяжелые для христиан времена, большинство из них «твердо
держались» имени и веры Христовой. Но не все; некоторые
придерживались учения Валаама; были и николаиты — и все
это внутри одной церкви. Небесный призыв к покаянию пока-
зывает, что Господин Церкви не считает, что можно одновре-
менно «твердо держаться Имени Его» и этого учения, претен-
дующего на дополнительные знания.

Принимать учение новых учителей — значит, подвергать
себя риску отделиться от Христа, подобно этому духовному
лидеру, который, уповая на свой авторитет (как это ему пред-
ставлялось) в экстатических видениях и претендуя на внутрен-
ний мистический опыт с Богом, отделился от Христа.

Кроме того, в ст. 19 указано еще и то, что, когда некоторые
христиане в церкви теряют тесную связь с Христом, Церковь
теряет свое единство, как это случилось в Пергаме. «Все тело»
уже более не соединялось прочными связями, как тому следо-
вало быть. Это, в свою очередь, ведет к ухудшению общей ду-
ховной атмосферы церковной жизни, поскольку весь организм
церкви должен поддерживаться и питаться духовно через все
составляющие этот организм члены.

В результате принятия учения новых учителей, поэтому,
не может произойди духовного обогащения и обновления, но
наступает духовное истощение и медленное иссыхание благо-
датных, данных Богом духовных источников. Предложили ли но-
вые учителя свою формулу церковного роста? Мы этого не зна-
ем, но Павел ясно подчеркивает здесь, что Церковь растет воз-
ростом Божиим, а не человеческими намерениями.

Закон роста возрастом Божиим, т. е. при содействии Бога,
для христианской общины в Колоссах можно выразить в са-
мых простых понятиях. Все духовное питание исходит от Хри-
ста, Главы Церкви, живительно снабжая тело через скрепляю-
щие его суставы и связки. Рост поместной общины возможен,
если каждый орган общего телатвердо связан с его Главой: тог-
да каждая часть общего организма получает силу Христову.

Отсюда можно сделать два важных вывода. Во-первых, каж-
дый христианин должен твердо держаться Христа. Эта непо-
средственная связь между отдельным верующим и небесным

Господом составляет особую славу церковной жизни в но-
вйзаветную эпоху. Для каждой церкви счастье, если ее члены
имеют такие взаимоотношения с Христом, тогда о ней можно
сказать словами из Песн. 3:4: «Я... ухватилась за него, и не от-
пустила его». Во-вторых, каждый христианин, связанный жиз-
ненно важными узами с Христом, вносит свой вклад в общее
духовное насыщение всего организма Церкви. Духовному рос-
ту христиан в Колоссах могли способствовать не учения новых
учителей, приносящие разделения, но только неразрывные свя-
зи с Главой тела и каждым его членом!

Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для него
вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: 21 «не прика-
сайся», «не вкушай», «не дотрогивайся», — 22 что все истлевает
от употребления, — по заповедям и учению человеческому ? 23 Это
имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренно-
мудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении
плоти.

Этот короткий, но мощный отрывок завершает тему «пре-
достережений», начатую во 2:8. Это кульминация призыва Пав-
ла к своим друзьям в Колоссах — не принимать идеи и учение
новых учителей. В этом Павел проявляет особую твердость.

Возможно, именно сегодня нам нужно отметить, как остро
заботила Павла чистота и здоровье церковной жизни. Он не бо-
ялся говорить прямо, называть своими именами то, что видел
вокруг. Противоречия и споры по отдельным вопросам, по-ви-
димому, стали основной причиной, побудившей Павла напи-
сать все его известные послания. В этом великом защитнике
Евангелия не было ни робости, ни ложной терпимости к злу,
он ничего не скрывал под маской дипломатии.

Итак, предупредив колоссян о реальной опасности, кото-
рую представляет собой это новое учение и его проповедники,
Павел теперь приступает напрямую к делу и задает вопросы без
обиняков. «Почему вы живете так, как будто принадлежите это-
му миру?» «Почему вы следуете,установлениям этого мира?»

Смысл в том, что если это лучшее, что дает новое учение, то
это плохой выбор для тех, кто имеет Христа.

Означает ли это, что, по крайней мере, некоторые колосся-
не уже предались новым учителям и приняли их учение? Язык

Павла позволяет полагать, что так именно и случилось, и не-
кая группа отступила от своих первоначальных христианских
воззрений. Но если ρτο так, то апостол очень надеется, что су-
меет урезонить их, убедить и вернет их на путь истинный, ко-
торый они избрали в начале своего обращения к вере.

Как, возможно, знают читатели комментариев к данному
разделу послания, легко здесь потерять нить рассуждений, за-
путавшись в некоторых деталях текста, особенно в ст. 23, по
которому вообще нельзя сделать окончательный вывод. Но
ключи к пониманию, данные нам в ст. 18, помогают нам; и об-
щий смысл стиха становится ясным, даже если остаются непо-
нятными отдельные детали, а поэтому можно увидеть здесь тему,
которая является связующей для разных частей этого послед-
него призыва Павла и очень значима для аргументации апос-
тола.

Эта тема касается рабства и свободы. Павел всегда видел в
Евангелии путь людей от рабства к свободе, и он проницатель-
но указал на опасность новых учителей, которые (вопреки их
заявлениям об «освобождении») совращают христиан с истин-
ного пути, ведя обратно от свободы в рабство. Именно в этом
смысл данного отрывка. Мы можем рассмотреть следующие
доводы в пользу этого.

1. Новые учителя не могут дать свободу от мира, потому что
они сами его рабы.

2. Новые учителя не могут дать свободу от закона, потому
что они сами его рабы.

3. Новые учителя не могут дать свободу От плоти, потому
что они сами ее рабы.

считает себя князем,этого мира (Ин. 12:31), а потому счаст,-
лив, если, потакая желаниям людей, уводит при этом их от Бога
(2 Кор. 11:12-15). Чем ближе по языку его религия к истине,
отличаясь от нее в корне, тем большее удовольствие испытыва-
ет князь мира (2 Кор. 11:1-5). У него есть свои эмиссары по-
всюду, в том числе тесно связанные с представителями госу-
дарственных религиозных институтов (Ин. 8:39—59). Его глав-
ная цель — убедиться в том, что все в его религии принадлежит
этому миру (ст. 20). Он стремится отвлечь внимание людей от
вечного и нетленного (ст. 22). Его религия основана не на вере,
но на воззрениях. Его слуги отрекаются от всех доктрин о
трансцендентном мире и призывают людей не обращаться к не-
бесному престолу, но заниматься своими повседневными забо-
тами.

Поскольку отличительная черта ненавистного ему Христа —
«благодать» (1:6), которую, к его удовольствию, мы, люди, на-
ходим слишком простой, то его религия есть религия законни-
чества, постановлений, предписаний и дел (ст. 21), ибо это, как
он видит, легко воспринимается и одобряется во всем мире.

Но Павел говорит: вы со Христом умерли для стихий мира.
Как же вы можете вернуться к жизни этого мира, как будто вы
принадлежите ему? У вас есть небесный Господь (3:1) и надеж-
да на уготованное на небесах (1:5,27). Радуйтесь тому, что с Хри-
стом вы уже отделены навеки от идей этого мира. Конечно, мир
не поймет этого (Гал. 4:29—31), но как мы можем поменять об-
ретенную свободу снова на рабство? Такие простые и убеди-
тельные слова найдут отклик в душе каждого истинного хрис-
тианина. Единственная опора и гарантия состоит в вере, кото-
рая прославляет только крест нашего Господа Иисуса Христа.
Верить только в крест Христов для прощения наших грехов,
знать только распятого Христа как наше послание миру и еже-
дневно нести свой крест — означает жить, больше не принад-
лежа этому миру, не ожидая признания и почестей от него.

другим провозвестникам «свободы», которых было немало во
времена Павла, то они могли призывать людей не только к сво-
боде от закона как пути спасения (а это и есть благовестив
Павла), но и к освобождению от самого закона Божьего, кото-
рым руководствовались христиане, чтобы понять волю Божью.
Именно это мы можем предположить, читая короткое посла-
ние Павла. Например, почему Павел так подчеркивает, что то,
что уже объявлено Господом злом, по-прежнему существует
(3:5,6)? Но история Церкви показывает, что Тот, кто пошел по
пути антиномизма ', вскоре пришел к новому и более жестко-
му легализму (законничеству). Отвергнув закон Божий, они об-
наружили, что несут на себе бремя человеческих законов. Те,
кто последует за этими новыми учителями, могут попасть в
очень тяжелое положение. Власть запретов, которую поспеши-
ли провозгласить эти новые учителя (ст. 21), весьма показатель-
на, поскольку духовность определяется теперь как подчинение
во всем этим духовным лидерам. Поскольку они имеют «до-
ступ к тайне» Господа, их слово становится непререкаемым «за-
коном». В ст. 22 содержится аллюзия на Ис. 29:13: «...благого-
вение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих».
Иисус процитировал этот стих Исаии полностью, упрекая ре-
лигиозных вождей Израиля в небрежении Божьими заповедя-
ми перед человеческими традициями: «...Приближаются ко
Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же
их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям,
заповедям человеческим» (Мф. 15:8,9). Эта ссылка поможет ко-
лоссянам яснее понять, что притязания новых учителей на их
теснейшую, «от сердца к сердцу», связь с Господом несостоя-
тельны.

Какой тяжелой ношей оказались предания и человеческие
традиции в истории Церкви! Но во Христе колоссяне были сво-
бодны от всего этого. Как же они могут вернуться под прежнее
ярмо? Разве для них есть еще кто-то, кого они могут называть
господином, кроме Господа Христа?

Увы, религия новых учителей порождена человеческой гор-
дыней. Вместе с тем, эти люди претендовали на то, что могут
полностью освободить колоссян от всякого плотского влияния.

Казалось бы, такое вообще невозможно, но, по свидетель-
ству Павла, такое было. Они стремились обрести видимость или
репутацию (согласно Jloxcy) мудрецов. Они заявляли о себе как
о специалистах в духовной жизни и претендовали на облада-
ние знаниями о Боге, недоступными рядовым верующим. Это
сразу же ставило их в ряд уважаемых людей в этом мире, мне-
ние которого они действительно очень ценили (см. по контра-
сту 1:10).

По-видимому, колоссянам было не так просто сразу при-
нять оценку Павлом их учения — только вид мудрости. Разве
не отличались эти люди в самовольном служении, смиренномуд-
рии и изнурении плоти? Однако не похоже, чтобы они руковод-
ствовались обычными нормами, и трезвая оценка апостола
подтверждает это. «Самовольное служение», несомненно, го-
ворит о том, что они сами выбирали свой путь поклонения;
«смиренномудрие», согласно переводу J BP, можно рассматри-
вать как «нарочитую скромность и смирение», которые рассчи-
таны произвести желаемый эффект, заработать дивиденды. Что
касается «изнурения плоти», то этот вид строгого аскетизма
всегда заслуживал похвалу со стороны людей.

Мы подходим к последней в этом отрывке фразе, граммати-
чески очень сложной. Современные ее переводы дают возмож-
ность читателю выбирать, по меньшей мере, между двумя ва-
риантами. Из этих двух истолкований более предпочтительным
представляется комментарий в RSV, где об опыте новых учите-
лей говорится, что он «лишь потворствует желаниям плоти».
Примерно такой же вариант дает и JBP: «Но на деле они возда-
ют славу не Богу, но собственной человеческой гордыне». Лохе
убедительно подтверждает это, дсылаясь еще раз на «полноту»;
таким образом, аскетизм «служит лишь насыщению плоти»³⁰.
Действительно, звучит парадоксально, крайне неожиданно
для многих, когда апостол заявляет, что, претендуя на освобож-
дение людей от «плоти», эти учителя сами «питают» плоть и
учат этому других. ,

Неудивительно, что Павел фактически спрашивает колос-
сян: «Почему вы хотите жить так? Почему вы поддаетесь влия-
нию таких людей?» Пусть они твердо держатся свободы Хрис-
та, дарованной им; и пусть они, пока не поздно, сбросят око-
вы, которые могут превратиться в еще более тяжкие узы.

Подытоживая предостережения во 2:8—23, можно сказать,
что Павел очень опасался, что колоссяне могут стать ложно
«религиозными», подпасть под влияние человеческой фанта-
зии. В этом, и только в этом смысле Павел проповедует «безре-
лигиозное» христианство. О том же самом, но по-своему, гово-
рит й Иаков (Иак. 1:26,27). Термин «религия» не обозначает
понятие, адекватное новому откровению, которое принес в мир
Христос, или искуплению, которому радуются в Нем верующие.
Религия этого мира ныне распята на кресте как грех мира.

«Слово ״религия" в том смысле, в каком оно используется се-
годня, с трудом можно назвать библейским словом; оно не ветре-
чается в Ветхом Завете, и в Новом Завете нет никаких указа-
ний на его современное употребление. Вера в Христа представ-
лена там не как одна из ״религий" мира, а как уникальная и
конечная истина, с которой нельзя сравнить никакое ״иное
евангелие" (ср.: Гал. 1:6 и дал.)»³¹.

Христиане свободны от «религии» в мирском понимании
этого термина и имеют «новую природу», жизнь их описана в
гл. 3. Поиски более «религиозной» жизни не отвечают духов-
ной мудрости апостола Павла. Хотя мы не должны восприни-
мать слова Павла односторонне, но то, что пишет Кальвин по
поводу ст. 23, в свете современной ему ситуации, нам вполне
понятно:

«Важно показать здесь, как склонен, нет, как устремлен че-
ловеческий разум к созданию разных моделей поклонения. Для
апостола здесь четко просматривается (букв.: ״указывает на
жизнь") устройство древней системы монашества, становление
которой произошло через сто лет после его смерти, хотя об этом
он и не говорил ни слова. Предрасположенность людей к суе-
верию носит непреодолимый характер, их не останавливает
простое и ясное заявление Бога, как об этом свидетельствуют
исторические данные»¹.

Покойный профессор О. Халесби из Норвегии некогда на-
писал книгу «Религия или христианство?» Этот вопрос требует
от нас ответа и сегодня. Предостережения апостола Павла ак-
туальны и для нас перед лицом различных искушений и опас-
ностей. Нужно молиться, чтобы не жить так, как будто он ни-
когда не предупреждал нас об этом.

Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где
Христос сидит одесную Бога; 2 о горнем помышляйте, а не о зем-
ном. 3 Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге;
4 когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с
Ним во славе.

5 Итак умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту,
страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идоло-
служение, 6 за которые гнев Божий грядет на сынов противле-
ния, 7 в которых и вы некогда обращались, когда жили между
ними. 8 А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие,
сквернословие уст ваших.

С этого места и далее (до 4:6) тон послания Павла меняется
на увещевательный. Для апостола характерен такой метод обу-
чения, такое расположение материала: следовать разъяснени-
ям Христа и Евангелия, чтобы раскрыть, что означает жить в
этом мире в соответствии с истиной (в Рим. 12:1 и в Еф. 4:1
также начинаются разделы практического наставления). Он
отказывается от обучения доктринам веры без перевода их на
рельсы практической повседневной жизни.

Апостол не призывает своих слушателей к новому образу
жизни до тех пор, пока они не поняли, что означает быть но-
вой личностью во Христе. Павел менее всего моралист. Для него
не существует добра, добродетели без благочестия. Есл и он здесь
прав, то из этого следует, что те принципы поведения, которые
мы обычно рассматриваем как христианские, не могут пере-
жить серьезного размывания христианских стандартов веры.

Можно только радоваться, что во второй части Кол. эта кар-
тина практического христианства преподносится столь выра-
зительно и кратко. Здесь дано хорошо сбалансированное опи-
сание нормальной христианской жизни. Павел выделяет и по-
следовательно рассматривает пять блоков, в которых сфокуси-
ровано его учение о том, как Христос направляете формирует
наши взаимоотношения на разных уровнях. Такое (секцион-
ное) построение учебного материала издавна использовалось
для обучения молодых верующих. И Павел такие блоки рас-
пределяет должным образом для своих целей. Здесь нет ничего
случайного. Мы можем быстро убедиться в том, насколько тес-
ные и неразрывные связи существуют между первой и второй
половиной этого послания, поскольку как учитель Павел хо-
рошо знает, как применить истину в практической жизни. Вот
эти тематические блоки:

• христианин и его повседневный труд, 3:22 — 4:1;

В данной главе мы рассмотрим первый блок, а остальные —
в четыре^ следующих главах.

Главная задача христианина — поддерживать свои взаимо-
отношения с Христом. Если эти отношения недостаточно тес-
ные, все другие отношения в жизни не могут быть успешными.

Чего именно такие отношения потребуют от новообращен-
ного в Колоссах, как, впрочем, и от каждого из нас, сформули-
ровано в четырех важных тезисах-повелениях, причем логичес-
ки обосновано, почему необходимо следовать им. Эти четыре
«императива христианской духовности» можно представить
следующим образом.

4. Отложите все, отбросьте прежний образ жизни.

«если вы воскресли со Христом», заставляет некоторых изуча-
ющих это послание спрашивать, не начинается ли отдел уве-
щеваний и побуждений с 2:20? Это вполне законный вопрос,
поскольку в 2:20-23 представлено слово увещевания и призыв
вместе с обличением нового учения и ложного типа духовное-
ти, которую оно предлагает. Павел убедительно показал, что эти
провозвестники «свободы» и сами не наслаждаются истинной
духовной свободой, и не могут дать ее другим. Его удивление
по поводу того, что колоссяне могут подчиниться таким «авто-
ритетам», отчетливо звучит в вопросе в 2:20.

Вместе с тем, мы вполне можем оставить уже принятое нами
разделение на отделы. Стихи 2:20-23 могут служить заключе-
нием к большому разделу «предостережений», который откры-
вается в начале гл. 2 и фокусирует внимание читателя на трех
особых предостережениях в 2:8; 2:16 и 2:18. Павел сказал, что
его служение включает в себя «вразумление» (т. е. предостере-
жение) И «научение» (1:28). Учение без предостережения не бу-
дет полноценным, но недостаточно и предостерегать от оши-
бок, если предварительно не научить тому, что истинно и вер-
но. К этому Павел возвращается в 3:1. Трудно не заметить
тесную связь между этим новым разделом и предыдущим. Ко-
лоссянам не следовало терять свою свободу, поддавшись влия-
нию новых учителей. Напротив, они должны были хранить
свою свободу во Христе.

Первый императив — «ищите Христа» — основан на том,
что христиане воскресли со Христом. Это яркий образ того, что
означает быть истинным верующим, «восстать к жизни из мерт-
вых». Чудесное обращение в веру освободило колоссян от ре-
лигиозных систем их мира (2:20). Особенность этой новой веры
в том, что ее вообще нельзя назвать религией в привычном
смысле этого слова. Это не какая-то человеческая система, свя-
занная с земными святынями, религиозными предписаниями
и ритуалами. В ней нет центра власти в этом мире, ибо средо-
точие ее — небесный Христос. Это также и не опыт внутренней
духовности, не мистицизм или экстатические видения. Осво-
божденный от подобного субъективизма христианин остается
просто человеком, которому дарованы взаимоотношения с воз-
несшимся Христом, восседающим по правую руку Бога. Эти
взаимоотношения являются мощным побудительным мотивом
для поисков горнего.

Обычно о неверующем, который ищет истину, говорят как
об «искателе». Но с библейской точки зрения, неверующие —
в том, что касается вещей, связанных с Богом, — обычно «ищут
мудрости» или «чудес», стремясь продемонстрировать свою
праведность перед Богом (1 Кор. 1:22; Рим. 10:3). Вряд ли они
преуспеют в этом! Согласно библейскому учению, не бывает
человеческих «поисков Бога»; дело в том, что с самого нача-
ла именно Бог ищет того, кто скрылся от своего Создателя
(Быт. 3:9; Лк. 19:10). Когда люди начинают искать Бога и Его
прощения, то это свидетельство того, что работа Бога дала свои
плоды. Когда они находят это прощение или их самих «нахо-
дит» небесный Отец (Лк. 15:24), поиски примирения заканчи-
ваются.

Но это — важный, с точки зрения Павла, общий ответ на
новое учение — есть начало каждодневных поисков небесного,
горнего. Таким образом, апостол охраняет свое учение от обви-
нений в самодовольстве и благодушии. Христианин — это тот,
кто постоянно устремлен ввысь, ищет горнего (концепция про-
странства — неотъемлемая часть апостольского христианства,
sine qua поп, без чего нет апостольского христианства) и стано-
вится ближе к престолу благодати.

Описание Христа как восседающего одесную Бога приво-
дится в Пс. 109:1: это мессианское пророчество, которое часто
цитируется в Новом Завете. Христос ныне торжествует победу
над всеми враждебными силами — начальствами и властями, —
которые стоят между нами и Богом. В союзе и братском обще-
нии с этим Господом христианин освобождается от тирании
«стихий мира» для вечной радости присутствия Бога. Теперь
ничто не может привлечь его к «религиям» мира теней.

Именно весть об этом свободном доступе к присутствию
Божьему во Христе и через Христа и составляет суть этого ве-
ликого стиха. Верующий ныне принят Богом во имя Христа:
таким образом, мы в благодати стоим «и хвалимся надеждою
славы Божией» (Рим. 5:2), и находимся «дома». Живя в Колос-
сах, христианин одновременно живет и во Христе. У него есть
оба эти дома. Подобно тому» как колосский верующий, поки-
дая по делам пределы Л икийской долины, всегда стремится вер-
нуться обратно в свою семью, он всегда стремится приблизить-
ся к своему Господу на небесах и наслаждаться Его благосло-
венным присутствием.

Стремление к небесному, горнему, таким образом, приво-
дит нас к вершинам христианского опыта в этой жизни. Это
означает каждодневное1 твердое упование на Христа как средо-
точие и источник всех наших радостей. Это означает входить
«во врата Его to славословием, во дворы Его с хвалою». В псал-
мах повсюду выражается радость осознания Божественного
присутствия. Так, Пс. 83:2-5 гласит: «Как вожделенны жили-
ща Твои, Господи сил! Истомилась душа моя, желая во дворы
Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому.
И птичка находит себе жилье, и ласточка гнездо себе, где поло-
жить птенцов своих, у алтарей Твоих, Господи сил, Царь мой и
Бог мой! Блаженны живущие в доме Твоем; они непрестанно
будут восхвалять Тебя».

В переводе этого второго великого «императива» истинной
духовности существенно различаются версии AV и RSV. Апос-
тол не просто призывает колоссян сосредоточить свое внима-
ние на Христе — в этом суть первого «императива»; здесь же
Павел говорит о задаче обновленного разума. Он призывает
христиан прийти к правильному пониманию небесного Хрис-
та, чтобы они могли распознать Его волю и Его замысел.

Но мы вряд ли сможем всецело осознать Значение этого вто-
рого «императива», пока не исследуем его логическую основу,
представленную в ст. 3 и 4. Эти рассуждения начинаются с от-
рицания, сформулированного в ст. 26. Колоссяне не должны
помышлять о земном.

Означает ли это, что временные, преходящие вещи не до-
стойны их внимания? Последующие рассуждения не допуска-
ют такого истолкования. Иначе Павел советовал бы им не иметь
ничего общего с этой жизнью. Он учил бы тогда, что повсед-
невная человеческая жизнь не стоит серьезного внимания хри-
стианина. Но разве такую «возвышенную отрешенность» от
мира проповедует апостол? Если бы так, то незачем бы «духов-
ному» человеку посвящать свою жизнь практическим делам
веры, принимать участие в земных делах. Христианин никогда
бы не смог стать инженером, хирургом, бизнесменом и т. д. или
просто хорошим мужем, женой, рабочим и т. д., как позднее
разъясняет это Павел. Что же касается обучения и воспитания
младенца, то к чему приведет такое отношение к жизни? Нет,
такое поверхностное прочтение ст. 2 может обернуться рецеп-
том псевдодуховности, очень вредной для дела Христа.

«Земные вещи» (греч. epi tes ges) снова рассматриваются в
ст. 5 (земные члены ваши — тот же греч. термин), где речь идет о
том, что «земное» включает в себя грехи, которые следует умерт-
вить. И в качестве первого шага в этом направлении необходй-
мо, как знает каждый христианин, не сосредоточивать внима-
ния на них.

Думается, в основе апостольского учения лежит тезис о том,
что мы не можем сосредоточиться и на Христе, и на грехе од-
новременно, что концентрация внимания на подобных земных
вещах может серьезно ослабить, если вообще не нарушить,
наши отношения с Христом. Вместе с тем, ст. 2 нельзя рассмат-
ривать как разъясняющий все в себе самом. Вероятно, здесь
есть очень значимая связь со ст. 3 и 4.

Ст. 3 указывает на ту кардинальную перемену, которая про-
изошла с колоссянами в результате их возрождения. Старая
жизнь ушла в прошлое, и началась новая жизнь. Источник этой
новой жизни — в Христе: именно в союзе и общении с вознес-
шимся Христом они прикоснулись к тайне познания Бога.

Почему говорится о том, что их жизнь״. сокрыта со Хрис-
том? Потому что совершенный союз между Христом и Его На-
родом — это небесный союз, и, следовательно, он «сокрыт» от
человеческого взора. То, что можно видеть на земле, это Цер-
ковь, борющаяся, несомненно, но слабая и сугубо человечес-
кая. Несмотря на громадные достижения по завоеванию сер-
дец (1:6), Церковь продолжает нести на себе черты слабости и
унижения. Она часто холодна (в Эфесе), ее злословят и по-
вергают ее верующих в темницы (в Смирне), она в какой-то
своей части отступническая (в Пергаме), терпима к тому, чего
терпеть нельзя (в Фиатире),,безжизненная и спящая (в Сарди-
се), она жалкая и нищая, но самодовольная (в Лаодикии) (см.
Отк. 2 и 3: семь церквей в Малой Азии).

Здесь и стыд, и утешение, ибо если «тело» не избежало уни-
жения, то в его земном служении была «Глава», не имеющая
греха. Отождествив Себя с грешниками, Он сделался «грехом
вместо нас», «жертвою за грех» (2 Кор. 5:21). Как невыносимо
человеку, будь то мужуина или женщина, видеть славу Божью
в человеке на кресте!

На это ответ в ст. 4. Произойдет явление Христа, в Которого
мы верим и Которому поклоняемся, и Он откроет Себя изум-
ленному человечеству. Затем будет явлена Вселенская церковь,
тоже к удивлению всего мира. Христос будет настолько тесно
соединен со Своим народом, что в славе вместе с Ним явится и
Его народ.

Но все это еще только предстоит в грядущем, и Павел пре-
достерегает колоссян, призывая их к осторожности. Хотя это
чудная и поразительная правда, что «Христос — жизнь наша»,
однако видимое проявление этого (в несомненных реалиях) —
за пределами современных возможностей. Преображение, опи-
санное во 2 Кор. 3:18, имеет поэтому реальные ограничения.
Божественная слава ныне не предстает нашим взорам ни на
земле, ни в жизни Церкви, ни в личном опыте христианина.
Это означает, что, хотя тезис о нашем единении с Христом на
небе, несомненно, библейский, небезопасно говорить о про-
славленном Христе так, как будто Его воля на земле стала на-
шей, Его деяния — нашими действиями и даже Его слова —
нашими словами. Дух возвещает нам то, что берет у Христа; Он
служит нам благодатью и дарами Христовыми. Но Он не спус-
кает к нам Христа с высот небесных.

Однако именно эта непростительная ошибка приносила
многие беды Церкви на протяжении всей ее истории. Иногда,
когда речь идет о Церкви, слишком буквально рассматривает-
ся «расширение воплощения», а также звучат утверждения, что
Христос настолько тесно связан со Своей Церковью на земле,
что ее учение становится Его учением, а ее предания отражают
Его мысли. Иногда это превращается в фанатизм. Когда фраза
«Христос есть моя жизнь» истолковывается так, будто в жизни
этой личности всецело действует Святой Дух, и сама жизнь
Христа проживается через нее так, что этот человек даже мо-
жет обладать силой и мудростью Христа, — тогда мы очень
хорошо понимаем, что цель Павла именно в том, чтобы дать
отпор таким представлениям.

Апостол учит, что эта новая жизнь в них, эта новая духов-
ная реальность, которую ныне обрели колоссяне благодаря со-
зидательной силе Бога, сокрыта со Христом в Боге. Эта знаме-
нательная фраза означает, что дар спасения, подобно всем дру-
гим духовным сокровищам, сосредоточен ныне в Христе (2:3),
и наш только по вере. Эта жизнь «есть и остается полностью
связанной с Христом и не находится в распоряжении челове-
ка... (она) сокрыта с Христом в Боге, удалена от взоров люд-
ских и не может иметь ощутимые параметры»¹.

Христиане радуются, имея опыт повседневной жизни во
Христе, ее сила в том, что они живут под действием благодати.
Проявление благодати на земле — это жизнь, в которой гос-
подствуют взаимоотношения, которые описываются в данном
разделе. Ее сила видна в святой жизни, в объединенной одним
духом общине, в счастливом христианском доме, в отношени-
ях на работе, когда там проявляется Дух Христов, а также в дейст-
венном свидетельстве окружающему миру. Именно таким пу-
тем мы можем отражать славу Христову на земле сегодня.

Все это позволит нам глубже понять наставления в ст. 2. Во-
первых, отрицательный фактор: мы не должны сосредоточивать
свои помыслы на земном. Некоторые комментаторы² отмеча-
ли только один аспект, ссылаясь на подобную фразу в Флп. 3:19,
где Павел говорит о сластолюбцах и гурманах (вероятно, но-
минальных христианах), которые, сосредоточив свои помыс-
лы на «земных вещах», проявили себя как враги креста Хрис-
това.

Это не означает, что Павел забывает о духовных радостях,
переполняющих сердце верующего (3:16). По-видимому^ его
беспокоит то, что этого нельзя найти без концентрации вни-
мания на горнем, на небесном. Искать Христа в Его Церкви на
земле или в человеческом сердце — значит искать не там, где
надо. Конечно, через пребывание в нас Святого Духа, по вере,
мы можем познать пребывание Христа в нас. Но это не значит,
что благодаря Святому Духу Церковь или конкретный хрис-
тианин становится местом, где можно во всей полноте найти

Христа, или что мы можем ожидать от Церкви или от христиан
- *

¹ Lohse, pp. 133—135: более подробное обсуждение этого вопроса.

6 Заю. 1517
на земле гарантированного и несомненного проявления при-
сутствия Христа. Нет! Смотреть внутрь (себя) должно означать
честное распознание греха, но не Спасителя. Только в послед-
ний день, когда Христос придет, Его Церковь будет столь со-
вершенно и честно связана с Ним, что со всей очевидностью
проявится замысел Божий.

Итак, наконец, мы подходим к рассмотрению положитель-
ного призыва, второго важного «императива» духовной жизни.
Христиане должны помышлять о небесном, о горнем. Свой об-
навленный разум, свои мысли и чувства нужно непрестанно
направлять к вознесшемуся Христу. Христос — Тот, Кого мы
любим, общения с Ним и должны мы искать постоянно, и вое-
хвалять Его любящим сердцем; и пребывать в Нем. Кроме того,
мы должны познавать Его. Что Он любит и что Ему не нравит-
ся? Что радует Его (1:10)? Кто Он и что Он значит для мира и
для нас (1:15—22)? Что нам нужно познать в Нем, если мы хо-
тим обрести духовную зрелость (1:28)?

Павел часто призывает новообращенного христианина
поразмышлять над этими вопросами. Это признак духовного
посвящения, это нормальный Путь познания воли Божьей в на-
шей жизни (Рим. 12:2). Согласно апостолу, пути язычества мож-
но объяснить только неведением людей (Еф. 4:17-19). И толь-
ко истинные знания открывают путь новой жизни, угодной
Богу (Еф. 4:20-25 и дал.).

Наши постоянные размышления должны быть направлены
не на земное, как мы уже поняли, но на горнее. Только таким
путем мы избежим опасности субъективизма. Сосредоточив
свои мысли на небесном, мы начинаем все лучше познавать
нашего Господа, и нам становится все яснее, как жить достой-
но Бога в этом мире. Разум и сознание получают столь обиль-
ную информацию, что мы безошибочно находим верный путь
и можем учить друг друга, опираясь на все более весомые аргу-
менты. Чем усерднее мы настраиваем свой разум на горнее, тем
тверже становится почва под нашими ногами. «Поскольку раз-
мышления требуют трезвого ума, всякого рода безрассудный
энтузиазм не должен иметь места»¹.

В Новом Завете неоднократно подчеркивается чрезвычайная
ценность трезвого ума в духовном рвении (напр.: 1 Пет. 1:13).
Без него мы можем легко поддаться влиянию ненадежных кри-
териев, например, ложному чувству успокоенности, духовно-
му принуждению, или убеждению внутреннего голоса, или опы-
ту личных видений. Без него наше утлое суденышко может легко
отклониться от верного курса,"колеблемое ветрами новых уче-
ний (Еф. 4:14). Без него мы остаемся еще младенцами в духов-
ных делах (1 Кор. 13:11), не наученными разбираться в «слове
правды» (Евр. 5:13). Мы можем вступить на путь безопасности
и истинной христианской духовности, только когда с усерди-
ем направим свой разум на постижение горнего, небесного.

3. Умертвите в себе все похоти этого мира (3:5,6)

Первый императив христианской духовности касался ин-
дивидуального посвящения Христу; второй — познанию и воз-
растающему пониманию воли и целей Христа.

Теперь Павел концентрирует внимание на земных вещах, о
которых он уже упоминал. Высказав свое мнение относитель-
но благочестивого субъективизма, Павел теперь спрашивает
христиан, что же они раскрыли в себе, исследовав свои сердца.
Как показывает ст. 5, результат этот приводит апостола в заме-
шательство, а это, в свою очередь, побудило его выдвинуть тре-
тий императив.

Невозможно не восхищаться здравомыслием этого апос-
тольского учения. Чтобы лучше понять глубокий смысл рас-
суждений Павла, отметим ряд моментов, которые помогут нам
увидеть непреходящую ценность этого третьего императива для
Церкви.

а) Вне христианства действительная связь
между религией и праведностью
никогда окончательно и надежно не была установлена
Согласно учению апостолов, те, кто был призван к позна-
нию Бога, просто по определению, были призваны к святости.
Это положение основано на ветхозаветном откровении, состав-
ляя его главную славу. Как сказано псалмопевцем: «Любящие
Господа, ненавидьте зло!» (Пс. 96:10). Разве можно найти более

подходящую иллюстрацию этого принципа, чем в 3:1-8? По-
иски Господа и решительное отвержение того земного, что пре-
пятствует этому, идут рука об руку.

б) Апостольское учение всегда ясно и однозначно

формулирует проблему зла в человеческом сердце

Оно безоговорочно согласуется с учением Христа (Мк. 7:14—23),
т. е., попросту говоря, отвечает реальному положению вещей.
Тяжкие грехи, перечисленные в ст. 5, это грехи язычества, ко-
торые всегда приводили в ужас иудеев. Вместе с тем, Павел счи-
тает, что корни этих грехов лежат глубоко в сердце человека, и
их нелегко полностью вырвать даже из сердца искупленных.
Павел говорит христианину, который радуется новым отноше-
ниям с Христом (1:12—14), что если он заглянет себе в душу, то
обнаружит в себе земные пороки, т. е. семена зла, злые побуж-
дения. Да, даже в сердце утвердившегося христианина есть при-
знаки идолопоклонника. Разве Павел не прав?

в) Апостольское учение об «умерщвлении земных членов»

Разумеется, речь не идет об изнурении плоти (2:23); умерщ-
вление плоти в таком смысле могло бы привести к несвойствен-
ному для христианства отрицанию естественных потребностей
человека. Но мы не должны и обольщаться, считая, что смогли
вырвать из своего сердца эти мощные корни. До самой смерти
не сможем мы избавиться от «злых помыслов». То, чего требует
Павел от христианина — это не допускать компромисса в та-
ких вещах, ни в мыслях, ни в делах, иначе недостойные дейст-
вия затмят его свидетельство.

«Нам часто говорят, что дела — это не то, что мы говорим
или что мы делаем; это то, чем мы являемся. Если при этом
наши побуждения и намерения всецело важны, это, конечно,
совершеннейшая истина. Но если это означает, что нам следу-
ет осудить себя или что Бог судит нас по состоянию нашего
духа, а не по нашему действительному вкладу в слово и в дело,
я должен целиком отвергнуть такое... Если наш Господь не учит
тому, что нас должны судить по делам, тогда, действительно,
трудно сказать, чему же Он учит. Это факт, что мы начинали,
имея характер, который во многом был унаследован от прошло-
го... Мы должны шлифовать его, в наших сложных жизненных
обстоятельствах, как трудно поддающийся обработке матери-
ал совместно с Богом, к чему мы и призываемся, — и делать это
с верой. Бог судит нас, и мы должны сами судить себя, посту-
пая надлежащим образом со своим характером... Давайте про-
являть заботу о своем поведении, и наши характеры в длитель-
ной перспективе позаботятся о себе сами»³².

Христиане часто знают, что от них требуется, но у них нет
желания делать это. Попытки эмоционально расшевелить их
не имеют длительного эффекта. Павел никогда не стремится
«кричать громче», чтобы мы услышали его и стали послушны-
ми. Он хорошо знает, что этот третий императив выдвигает серь-
езные требования. Принуждения изнутри и со стороны не спо-
собствуют утверждению в послушании. Нужны побудительные
мотивы, и мы их получили. Вводное слово «итак» в ст. 5 отсы-
лает нас к ст. 1—4. Посвящение Христу практически зачерки-
вается «земными» делами И помышлениями, упомянутыми в
ст. 5. И разве растущие знания о Христе и Его воле не показы-
вают нам, как эти пороки отвратительны для Него и бесчестят
Его? И разве для нас не является великим побуждением кдейст-
вию Его славное явление? (1 Ин. 3:2,3). Если этого недоста-
точно, Павел добавляет еще один мотив — подражание Христу,
стремление приблизиться к Его чистоте и святой жизни. Загля-
дывая в будущее, мы видим, что впереди нас ожидает еще суд
Божий, который неизбежно наступит и осудит такие вещи.
Наряду с обетованиями в ст. 4, нам нужны, как и колоссянам,
предостережения, данные в ст. 6.

Сегодня нередко можно услышать, что все это уже устарело
и не отвечает на запросы современного мира. Как часто мы го-
ворим о все возрастающей скорости изменения этого мира!

Старый пастор спрашивает себя, может ли он рассуждать о со-
временной ситуации с нынешней молодежью, поскольку ее
проблемы бесконечно далеки от молодежных проблем времен
его молодости. Так 4־fo же может сказать современной молоде-
жи Павел, отделенный от нас девятнадцатью веками! Однако
наставление его третьего императива показывает, что многое в
человеческой природе и обществе вообще не изменилось за все
это время.

Безнравственность и жадность были отличительными чер-
тами человеческого общества во времена Павла. И, что совер-
шенно очевидно, эти пороки и в современном обществе проч-
но укоренены. Они все еще властвуют над судьбами людей.
Почему же тогда мы не должны прислушиваться к учению апо-
стола? Разве то, что говорит ״Павел, для нас не актуально?

4. Отложите все, отбросьте прежний образ жизни (3:7,8)

Третий императив связан со «злом внутри», в человеческом
сердце. Четвертый императив связан с плохим наследием про-
шлого, языческим образом жизни, из которого колоссяне были
искуплены. Христиане должны отречься от старых привычек.

Силу этого последнего императива христианской духовно-
сти можно лучше оценить, если представить его в двух утверж-
дениях.

1. Необходимо решительно бросить вызов прежнему образу
жизни.

2. Необходимо решительно изменить прежний образ жизни.

1. Традиции и предания определяли образ жизни общества

в прошлом, а потому ценились как сокровища. Древние пле-
менные или социальные обычаи, унаследованные от отцов (см.:
1 Пет. 1:18), в большей или меньшей мере оказывали воздейст-
вие на последующие поколения. Поскольку они не жили по за-
поведям Христовым, то, как говорит Павел, подлежат суду
Божьему. Когда люди обращаются к Христу, они должны испо-
ведать свое прошлое перед Ним, чтобы Он либо принял, либо
отверг его. Ценность старых традиций, обычаев и установле-
ний подвергается коренному пересмотру. Сколь бы ни почита-
лись они в прошлом, с приходом Христа и началом учениче-
ства пересмотр стал неизбежным.

Но это так непопулярно! Так, например, все — кроме того,
что считается само-собой разумеющимся в современном обще-
ственном мнении, — все, относящееся к христианскому мис-
сионерству, должно непременно критиковаться: оно, видите ли,
нарушает социальные структуры и религиозные традиции на-
родов, стоящих на низкой ступени развития. Задается вопрос:
по какому праву, какой такой властью христиане могут менять
эти древние обычаи и образ жизни? Ответ на это только один:
властью Христа! Это, разумеется, не означает, что деятельность
христианских миссионеров не вызывает никаких нареканий.
Но власть Христа — это существенная часть Благой вести, ко-
торую Господь повелел нести каждому народу на земле.

Колоссяне, таким образом, должны бросить вызов своему
прошлому во имя Христа. Именно в этом смысл крещения.
Одним из серьезных последствий неисполнения этого призы-
ва неизбежно станет то, что часть их языческого наследия бу-
дет неосознанно ассимилирована в жизни церкви. Это иска-
жение евангельской истины и видит Павел в новообращенных.
Именно поэтому он столь настоятельно призывает колоссян
покончить со своей прошлой жизнью.

2. Ст. 8 очень характерен для апостольского христианства
(ср.: 1 Пет. 2:1). Павел, в частности, неустанно стремится убе-
дить молодые церкви в необходимости оставить старый, нехри-
стианский образ жизни (напр.: Рим. 13:12). Некогда они так
жили, но теперь это недопустимо для тех, кто знает Христа.

Колоссальные нравственные перемены, которые произошли
с новообращенными от начала проповеди Евангелия, можно
увидеть, читая Еф. 4:17 — 5:14. Образ жизни новообращенных
христиан разительно отличался от того, который вели их язы-
ческие соседи. Это различие, возникшее в результате обраще-
ния, конечно, не было тогда столь значительным в культуре,
которая лишь постепенно, на протяжении многих поколений,
проникалась христианской истиной.

Но даже при этом люди никогда не сталкивались с более
серьезной нравственной революцией, чем та, которая произо-
шла с ними, когда они впервые познали Христа. Мы можем
здесь увидеть подоплеку еще одной критики доктрин новых
учителей с их обещанием грандиозных перемен для согласив-
шихся на их дополнительное освящение (ср.: 2:11). Может ли
что-нибудь сравниться, с нравственной точки зрения, с той ог-
ромной переменой, которая описывается как переход из тьмы,
где господствуют силы зла, в мир света и добра?

Что же должны столь решительно отложить новообращен-
ные христиане? В ст. 8 (как и в ст. 5) перечисляются пять видов
греха. Несомненно, они выбраны самым тщательным образом.
Среди них —,злоречие, которое делает невозможным установ-
ление гармоничных человеческих взаимоотношений. Такие
пороки характерны для языческого общества (ср.: Рим. 1:29,30),
и именно они уничтожают под корень саму мечту о человечес-
ком братстве сегодня. И колоссяне должны признать, что гнев,
ярость и злоба, клевета и сквернословие — все это было в их
жизни прежде. י

Данная тема завершает первую часть главы (ст. 1—8) и слу-
жит введением ко второй (ст. 9—17). Эти четыре императива
христианской духовности фокусируют внимание на отношении
христианина к Самому Христу Но такое отношение никогда
не является чем-то абстрактным. Все теснее сближаясь с Хрис-
том, христианин становится ближе и к своим собратьям, которые
любят и ищут Того же Господа. Союз с Христом должен вести
к единству Церкви: и именно к этой важнейшей теме и обра-
щается-теперь апостол. Как он знает, христиане не всегда име-
ют добрые отношения со своими собратьями (напр.: 2 Кор. 12:20).
Но главная его забота: предостеречь от опасности, которую
представляют собой для христианского единства новые учите-
ля. Для апостола совершенно ясно, что их учение могло отри-
цательно повлиять не только на развитие личных отношений
новообращенных с Христом, но и нарушить единство в их ря-
дах. Далее Павел приступает к рассмотрению их взаимоотно-
шений друг с другом.

Не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с
делами его 10 и облекшись в нового, который обновляется в по-
знании по образу Создавшего его, 11 где нет ни Еллина, ни Иудея,
ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного,
но все и во всем Христос. 12 Итак облекитесь, как избранные
Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смирен-
номудрие, кротость, долготерпение, 13 снисходя друг другу и про-
щая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос про-
стил вас, так и вы. 14 Более же всего облекитесь в любовь, кото-
рая есть совокупность совершенства; 15 и да владычествует в
сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном
теле; и будьте дружелюбны. 16 Слово Христово да вселяется в
вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте
друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во бла-
годати воспевая в сердцах ваших Господу. 17 И все, что вы дела-
ете словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Хрис-
та, благодаря чрез Него Бога и Отца.

В этом разъяснении, что значит жить под водительством
Христа (начало в 3:1), ясно различаются пять разделов, и гра-
ницы между ними обозначены очень четко, возможно, за ис-
ключением одной: граница между первым и вторым разделом
не вполне очевидна. Здесь второй раздел — об отношении хри-
стианина к своему собрату — берет начало в ст. 9, о чем можно
судить далее, в зависимости от того, какое истолкование при-
нять как верное.

Все, к чему призывает здесь Павел колоссян, основывается на
его понимании природы Церкви. Тщательное изучение языка апо-
стола показывает, что он видит Церковь как «новое творение»,
обновленное общество, в котором господствуют иные жизнен-
ные стандарты (ст. 9—11). Здесь не могут быть приняты мир-
ские критерии, поскфльку все и во всем Христос. Павел также
использует такие древние библейские определения Израиля,
как избранные Божии, святые и возлюбленные, чтобы нарисо-
вать окончательную картину этого нового общества, ибо он
видит Церковь как «новый Израиль», в котором взаимная лю-
бовь — это норма жизни народа Божьего на земле (ст. 12, 13).

Нет ничего удивительного в том, что в послании, в котором
Христос описывается в превосходных степенях, и о Его Церк-
ви тоже говорится в возвышенных тонах. И это не о каком-то
отвлеченном понятии, некоем «благословенном сообществе
всех верующих», но о конкретных поместных общинах, нахо-
дящихся в Колоссах или Лйодикии; даже и о домашних церк-
вах, наподобие собрания верующих в доме Нимфана (4:15,16;
или по другим древним рукописям — Нимфы).

Новое ■творение — это общество, где упразднены барьеры,
некогда разделявшие нас друг с другом в этом мире (ст. 11). Здесь
не может быть глубокого разделения: национального, племен-
ного, географического, социального или культурного — того,
что отличает нас друг от друга. Это прекрасная мечта. Но на
деле — весьма рискованное заявление! Как воплотить его в ре-
альной жизни? И неудивительно для христианина — с его
осознанием того, какой непоправимый урон нанесло грехопа-
дение человечеству — видеть, что либеральный оптимизм от-
носительно быстрого формирования процветающих обществ
из представителей разных рас и народов не выдерживает ис-
пытания действительностью. Но всегда ли имели церкви чет-
кую позицию относительно того, что сейчас можно определить
как «расовые отношения», которая позволила бы им нести свою
весть миру более успешно?

В такой ситуации Павел имел лишь одну надежду: на Хрис-
та и Его примиряющую силу (ср.: 1:20). Мечта о разрушении
стены, разделяющей людей, может осуществиться, только ког-
да в данном человеческом сообществе станет все и во всем Хри-
стос.

Что значит Христос — это все? Это значит, что Христос при-
сутствует во всех делах. Вместе с тем, здесь явная ссылка на
проблемы в Колоссах. Недостаточно было связать колоссян в
неразрывное единство, чтобы Христос был во всем верующем
народе. Необходимо также, чтобы Христос был все и во всем для
каждого члена церкви, во всех его жизненных нуждах и в поста-
жении истины — если заключен между ними подлинный духов-
ный союз. Только если, как ярко это выражено в 1 Кор. 15:28,
«будет Бог все во всем», связи в сообществе верующих укре-
пятся настолько, что смогут сохранить каждого в едином брат-
ском союзе.

Это не пустые слова. Павел хорошо знал, какие почти не-
преодолимые барьеры существуют между людьми. Как могут
найти общий язык раб и его хозяин? Или грубый скиф из Се-
верной Греции с изощренным в софистике гражданином Афин?
Но Павел убежден в силе Христа, Который, объединяя людей,
одновременно изменяет их характеры таким образом, что они
обретают подлинную общность через свой разум и сердце. Впол-
не очевидно, что еврей не останется прежней личностью, если
Христос стал для него «всем»; также и гордый грек не сможет
более смеяться над воскресением из мертвых (Деян. 17:18,32).

Итак, такое христианское единство является следствием
духовной революции в жизни человека, когда его старая при-
рода (ветхий человек), его предрассудки и злые дела полностью
с него совлекаются, и он облекается в нового человека. Это об-
раз возрождения, или, как описывает это Павел здесь и в дру-
гих местах (2 Кор. 5:17), — нового творения. Павел не учит хри-
стиан просто довольствоваться начальными плодами мощной
искупительной работы Бога (1:13), ибо Бог, Который начал эту
работу в них, продолжает ее путем постоянного обновления (ср.:
2 Кор. 4:16) по мере их духовного возрастания (1:9); и, таким
образом, они будут все более уподобляться Христу, Который
есть образ Бога (1:15), их Создатель.

В этом поместном собрании объединенных личностей (я чуть
было не сказал «наций») должен, конечно, звучать язык прав-
ды. Эти верующие люди теперь живут вместе, и они не могут
говорить лжи друг другу, зная, что Бог сделал для каждого из
них в отдельности и для всех вместе. Ложь теперь просто не-
мыслима для них, как и другие грехи, указанные в ст. 8. То, что
христианин должен умертвить и отложить, — это именно те
грехи, которые не только разрушают личность, но и возмож-
ность социальной гармонии (ст. 5-8). Ст. 8 поэтому становит-
ся весьма интересным мостиком между первыми двумя разде-
лами данной главы. Именно в искренних поисках Христа и
общения с Ним (избегая, тем самым, всего, что ненавистно Ему)
мы открываем путь реального братского единения друг с другом
(этот оборот в данном разделе встречается несколько раз: в ст. 9,
13 и 16).

Трудность установления устойчивых отношений между
людьми без доверительности, может не быть очевидной для
тех, кто принадлежит к культуре, находящейся под глубоким
влиянием христианства. В такой культуре, независимо от на-
ших личных привычек, существует еще общее признание по-
стулатов истины. Но, скажем, начинать деловые отношения
с теми, кто никогда ничего не слышал об ограничениях, свя-
занных с этими общими принципами, было бы довольно рис-
кованно. Такая же ситуации, как мне довелось узнать, и в сфе-
ре образования: преподаватели-марксисты, для которых их
дело священно, считают возможным переступать через все
другие истины

Иллюстрацией к этой теме могут послужить воспоминания
Андерса Нюгрена из его опыта 30-х гк XX в.

«В этой связи мне приходит на память мой друг Биргер Фа-
релл, пастор шведской общины в Берлине, который сделал свой
дом убежищем и местом встречи для многих преследуемых нем-
цев. Через него мне удалось встретиться с Многими противни-
ками режима Гитлера и даже иногда принимать участие в их
собраниях. Поскольку немцы не имели права на свободу ело-
ва, я сам возложил на себя обязанность говорить вместо них и
по этой причине посетил ряд германских министерств — неза-
бываемый опыт. В Министерстве иностранных дел я впервые
столкнулся с новым, нацистским, пониманием истины: ״Ис-
тина — это то, что полезно для вашего собственного народа".
Чиновник, который принял меня, представил мне в общих чер-
тах новую ситуацию, но все, что он говорил мне, мы, простые
смертные, называем просто неправдой. Когда в ходе нашей бе-
седы он понял, что я хорошо знаком с ситуацией, он в корне
изменил свою тактику. Он воспринял мою точку зрения и ста-
рался все представить в самом благоприятном свете. И он ни-
сколько не был смущен таким двоедушием, да и в самом деле,
почему? С позиций новой концепции истины, он говорил прав-
ду и в том, и в другом случае. Если приходит иностранец, кото-
рый явно не знает ничего, то тезис ״полезно для вашего соб-
ственного народа" прозвучит для него туманно. Если же он хо-
рошо разбирается в ситуации, то тот же тезис ״полезно для
вашего народа" поможет вам представить вещи в выгодном све-
те. Такая позиция неотвратимо вызовет у каждого новый инте-
рес и любовь к старой честной концепции истины»³³.

Бог на заре истории избрал народ Израиля, чтобы он был
«собственным Его народом из всех народов, которые на зем-
ле», потому что возлюбил его Господь (Втор. 7:6—8). Избрав их,
выделив этот народ среди других, Бог призвал Израиль быть
«народом святым» (Исх. 19:5,6). Теперь Павел берет эти титу-
лы, присвоенные Израилю: «избранный», «святой», «возлюб-
ленный», и смело относит их к поместной христианской об-
щине в Колоссах. Тот факт, что такой перенос титулов Израи-
ля на церковь — дело обычное в Новом Завете (напр.: Рим. 8:33;
Флп. 3:3; 1 Пет. 2:9; Иак. 1:1; Отк. 1:6), указывает на коренную
перемену, происшедшую в сознании Павла. Его встреча с Хри-
стом перевернула его привычные представления о замысле Бога
для этого мира. Какие же качества должны быть свойственны
на£юду Божьему ныне? Именно те самые, которые они некогда,
в далеком прошлом, осознали и увидели в Самом Боге через
свое избрание Им: милосердие, благость, смиренномудрие, кро-
тость, долготерпение. «Все пять определений нового поведе-
ния человека встречаются в других местах для обозначения де-
яний Бога или Христа»¹. Деяния Божьи, которые раскрывают
эти Божественные атрибуты par excellence, показывают нам, что
именно необходимо для дарования благословений нового за-
вета слабому и грешному народу и для поддержания их веры,
несмотря на неоднократные отступления от нее и разного рода
прегрешения.

«Если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг
друга» (1 Ин. 4:11). Это непреложное требование Нового Заве-
та, которое повторяет здесь П$вел колоссянам. Он призывает
их облечься в любовь, обрести черты, перечисленные выше, что-
бы они могли поступать по отношению к другим так, как Бог
поступал с ними. Это означает, что они теперь обязаны про-
щать друг друга (снисходя друг к другу) и что если кто на кого
имеет жалобу, то должен поступить так же, как с ним самим
поступал Господь: как Христос простил вас, так и вы (ст. 13).

Описывая поместную церковь как пример нового творения
и новый Израиль, Павел дает нам два разъяснения для лучше-
го понимания того, что это означает для христианина.

Во-первых, создавая человека, Бог замыслил высшую цель:
сотворить его по Своему образу; но грехопадение Адама при-
вело к тому, что эта изначальная человеческая природа была
испорчена грехом. В новом творении Бог преображает мужчин
и женщин таким образом, чтобы они стали частью нового че-
ловеческого общества. В поместной церкви мы должны суметь
различить, что означает быть истинным человеком. Посколь-
ку для христиан только Иисус является подлинным Человеком,
раскрывающим образ Бога, то и пересотворенные во Христе и
непрестанно обновляемые по образу Божьему должны встать
на путь, ведущий к истинной «человечности».

Очень важно осознать, какой из этого следует вывод: в при-
роде истинной христианской духовности нет ничего, что отри-
цало бы человеческое начало. Если, как можно думать, новые

учителя внедряли некую форму высшей духовности, которая

_._ /
на протяжении веков будоражила умы верующих (напр.: 2:23),
то это встречает строгие коррективы в учении Павла. Святость
должна проявляться не в таких духовных достижениях, кото-
рые подчас превосходят нормальные человеческие силы, но и
в развитии подлинной человечности, в свободе, чтобы безбо-
язненно быть во Христе личностью, которой сотворил нас Бог.

Во-вторых, создавая Израиль, Бог призвал некий народ к
Себе, сделав его Своим уделом, раскрывая через его послуша-
ние Свой характер и замыслы. Таким образом, быть частью
нового Израиля означает для колоссян продемонстрировать
свое родство с ним, передавая другим то, что они получили
сами. Как Христос простил вас, так и вы (ст. 13) — это один из
определяющих принципов жизни, согласно Новому Завету
(напр.: Лк. 6:36—38; Ин. 13:14,34,· Еф. 5:1,2).

Подводя итоги, на основании этих двух примеров, можно
сказать, что Божий замысел состоит именно в том, чтобы по-
местная церковь отражала собой облик нового человека, а че-
рез него и характер Бога, по образу Которого он и был сотво-
рен, и по благодати Которого был искуплен.

Какие бы формы эти поиски «полноты» ни принимали, не-
избежно возникает, хотя подчас и неосознанно, чувство недо-
верия к руководству прместной общины. В этом, конечно, и
причина того, почему апостол встревожен делами поместной
церкви — со всеми ее недостатками и промахами в работе —
истинной представительницы нового творения и нового Изра-
иля, И если Павел прав, то не может быть никакой более при-
вилегированной группы, к которой следовало бы присоеди-
ниться. Уйти из церкви не значит найти нечто лучшее, более
духовно богатое, но это определенно — отсечь себя от братско-
го общения с избранным народом Божьим.

И снова мы обязаны апостолу освобождением от неких ил-
люзий, на этот раз от тех слишком упорных требований к об-
щине, которые, скорее, приличествуют аванпосту неба на зем-
ле; и мы можем, наконец, смириться и признать, что сокрови-
ще Духа Христова содержится в простом «глиняном сосуде»
поместной общины Его народа в Колоссах, как и вдругих церк-
вах (ср.: 2 Кор. 4:7—12). И снова мы узнаем от Павла, что имен-
но во Христе, и только через Него одного, мы уже призваны к
общению в церкви и к братству святых (1:12).

Ст. 9—13 несут законченную весть: два прекрасных описа-
ния церкви как нового общества (мы можем сказать «другого»),
которое по самой своей природе требует от своих членов жить
в единстве и Божьей любви друг с другом. Тот факт, что Павел
неоднократно обращался к этому вопросу, показывает, как за-
нимала его тема христианского единства. Разделение угрожало
не только общинам в Ликийской долине; в других посланиях
из заточения, например в Еф. и Флп., содержатся непрестанные
просьбы о сохранении единства среди братьев. Тем не менее при-
зыв сомкнуть ряды и твердо стоять в вере (напр.: 1:23) особо от-
личает послание к церкви в Колоссах. Павел пишет здесь в оче-
редной раз о необходимости сохранения единства; при этом он
не только открывает свои горячие чувства, но й тщательно фор-
мулирует свой призыв, стремясь эффективно повлиять на си-
туацию в Колоссах после прихода новых учителей.

Любовь объемлет все другие добррдетели, она действует как
связующее звено, что «означает скрепление воедино дотоле
разрозненных вещей или явлений»¹. Именно в этой гармонии
верующие колоссяне могут найти «совершенство». Здесь, бе-
зусловно, мы слышим эхо нового учения с его тенденцией к
перфекционизму. Есть ли здесь намек на «совершенную лю-
бовь», которую обещают те, кто предлагает обрести ее в более
глубоком духовном опыте? Независимо от того, какова была
природа этого призыва новых учителей, Павел дает ответ, ко-
торый приложим ко всем подобным Тенденциям к элитизму.
Истинная христианская любовь не ищет собственной выгоды,
но в смирении отдает себя общению с единомышленниками, с
разными во всем верующими, которых Христос назвал Свои-
ми в Колоссах, Только с ними можно найти полноту и путь к
совершенству. Это, конечно, мощный аргумент против поспеш-
ного разделения!

2) Й да владычествует в сердцах ваших мир Божий (ст. 15)

Это пожелание иногда неверно понимается как субъектив-
ное руководство к принятию решения. Павел не говорит здесь
о внутреннем умиротворении как даре Божьем тем, кто соблю-
дает Его волю: такое толкование не соответствует смыслу вто-
рой половины предложения, и особенно контексту. Христиа-
не, столь разные по происхождению и по характеру, призыва-
ются составить «единое тело» (Ν ЕВ). Это уникальное единство,
и они должны быть за него благодарны. Водительство Христа
предопределяет мир в сердце. Трудно вообразить себе, что те,
кто разделяет с другими дары Его великой примирительной
работы на кресте (1:20), могут жить, тая в своем сердце нена-
висть или презрение к другим. Христианская община должна
быть оплотом мира просто потому, что каждый христианин
призван нести в своем сердце мир Христов. Это необходимо, и
Павел призывал к этому все церкви всех времен, ибо Еводия и
Синтихия не были последними христианами, которым следо-
вало мыслить именно так (Флп. 4:2).

3) Слово Христово да вселяется в вас обильно (ст. 16)

Как и повсюду в этом послании, Павел пользуется всякой
возможностью, чтобы подчеркнуть центральное положение
и достаточность Христа. В параллельном тексте в Еф. 5:18 он
пишет верующим: исполняйтесь Духом. В учении Павла нет даже
вопроса о том, что Слово и Дух могут быть разделены в христи-
анском опыте. Пришествие Слова Божьего в Евангелии есть
пришествие Духа, а пришествие Духа означает живое присут-
ствие Слова Божьего. Следовательно, наслаждаться полнотой
Духа христианин может, только если он наполнен словом Хри-
ста.

Христианская община поэтому счастлива, если слово Хри-
ста присутствует в ней обильно. Однако известно, что новые
учителя искали другие источники поступления «слова» от Бога
(ср.: 2:4,18,20-22). Если так, то это должно было серьезно по-
влиять на их учение и их песнопения, в которых они восхваля-
ли Бога: вместо слова Христова здесь могла присутствовать зна-
чительная примесь человеческих учений, т. е. религиозный тра-
диционализм.

Апостол убежден в том, что слово Христа должно лежать в
основе всех видов служения поместной церкви. Во-первых, это
служение обучения. Тезис о том, что научение и вразумление,
представленные в 1:28 как главная задача Павла, должны быть
служением рядовых членов церкви, звучит достаточно актуаль-
но, поскольку относится к работе поместной церкви, к работе
народа (laos) Божьего. Но как же может быть иначе? Ответствен-
ность эта настолько велика, что ее необходимо разделить меж-
ду всеми. Но это невозможно исполнить со всякою премудрое-
тью (1:9 и дал.), если поместная община сама недостаточно
укоренена в слове Христовом.

Во-вторых, это служение славословия. Павел любит давать
много синонимовхотя слова, которые кажутся подчас сино-
нимами (напр., «научать» и «вразумлять»), нередко подчерки-
вают определенный оттенок слова. В случае псалмов, славосло-
вий и духовных песен мы не сможем произвести четкую града-
цию этих понятий: эта проблема обсуждалась со времен
Иеронима и все еще остается неразрешенной! Главное же здесь
не это, а содержание гимнов молодой церкви. История хрис-
тианского пробуждения показывает, что когда бы ни открыва-
лось вновь слово Христово, его принимали с великой радостью,
с такой радостью, которую можно выразить только в песнях хва-
лы и благодарения. Апостол стремится показать, что эти пес-
нопения соответствуют слову Христа, или, как мы бы сказали
сейчас, они библейские по своему духу. Хороший тест для это-
го можно найти в том, перекликаются ли они с духом благода-
ти и славословия, идущим из глубины сердца: истинная хрис-
тианская хвала не столько прямо отражает духовные устремле-
ния и опыты, сколько прославляет могущество деяний Божьих
во Христе.

Лохе приводит интересный комментарий относительно пра-
вильности перевода:

«Этот перевод не может объяснить здесь присутствия опре-
деленного артикля, который указывает на то, что charts есть дар
благодати, дар жизни верующим. Фраза ett te chariti (во благода-
ти) напоминает читателю sola gratia (лишь по благодати, од-
ной благодатью) — единственное, на чем зиждется, существует
и развивается жизнь христианина. И это и есть причина про-
славления Бога»¹.

4) Все делайте во имя Господа Иисуса Христа (ст. 17)

Это общее напутствие, годное для любой ситуации, здесь
нужно понимать в его контексте. Разговор о проблеме един-
ства в общине все еще продолжается. Как наилучшим образом
Павел может определить путь достижения этой цели?

Отметим, прежде всего, центральное положение Христа: во
всем этом отрывке, где слова «мир» и «слово» суть Христовы,
они равным образом могут быть и Божьими. Абсолютно все,
что дают христиане, словом или делом, — все во имя Господа Иису-
саХриста. Его имя объединяет все и всех. Мы, христиане, мо-
жем быть едины только во Христе. Руководители церкви в Ко-
лоссах, вероятно, могли опираться в своем служении на та-
кие доводы: «Всех, кого принял Христос, примем и мы; все,
кто не полностью удовлетворен одним Христом, не будет удов-
летворен и нами».

Далее отметим, что все совершаемое нами — это наши ело-
ва, которые должны отражать наше учение, и наши дела, т. е.
наши планы, решения и действия. Здесь явная ссылка на пре-
дыдущие стихи.

И наконец, непреложность благодарения (благодаря через
Него Бога и Отца) возвращает нас к 1:12. И снова «благодар-
ность» служит главным профилактическим средством, которое
рекомендует Павел против духовных болезней, последовавших
с приходом новых учителей. Они предлагали свой «товар», ко-
торый способствовал появлению разочарования, неудовлетво-
ренности, ставил под сомнение духовные достижения, а тем
самым и полноту спасения христианина. В ответ на это Павел
призывал церковь оценить в полной мере то сокровище, кото-
рым обладают верующие в Иисусе Христе, их Господе.

Мудрость этого совета Павла легко проверяется. Те христи-
ане, которые проявляют себя в благодарении, вскоре смогут
оценить в большей полноте тд великое спасение, которое они
имеют во Христе. А это, в свою очередь, приведет к более тес-
ному братству со всеми теми, для кого Христос — упование и
средоточие всех их надежд.

Жены, повинуйтесь мужьям своим, как прилично в Господе.
19 Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы. 20 Дети,
будьте послушны родителям (вашим) во всем, ибо это благо-
угодно Господу. 21 Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы
они не унывали.

Третий важный аспект христианских взаимоотношений от-
ражен в рекомендациях, касающихся семейной жизни. Если в
Еф., в параллельном отрывке, приводится развернутая и уди-
вительно яркая аналогия между христианским браком и отно-
шениями между Церковью и ее Главой и Спасителем — Хрис-
том, то здесь в сжатом виде представлены четыре совета. Со-
временный читатель, который с осторожностью воспринимает
рассуждения Павла на тему женщин и брака, проявит мудрость,
если перечитает Еф. 5:21 — 6:4, тогда он сможет оценить по до-
стоинству то высокое назначение, которое апостол видит в хри-
стианском доме.

Основные правила жизни христианской семьи не возникли
на пустом месте: современная Павлу эллинистическая культу-
ра уже выработала подобного рода этические нормы. Живущие
по соседству с христианской семьей, возможно, имели свои
представления о том, что укладывается в рамки привычных
представлений о семейных отношениях, а что нет. Апостоль-
ское учение эти нормы не отрицает, но подходит к ним с хрис-
тианской точки зрения, призывая соблюдать их в свете уста-
нОвлений Христа. Тогда возникают совершенно новые моти-
вация и духовное состояние, что позволяет преобразовать
просто «сделанное» в соделанное для Господа.

Некоторые критики находят, что эти семейные установки
приемлемы скорее для буржуазии и среднего класса, и поэтому
призывают не пытаться приспособить их к нашему, совершен-
но иному, миру. Такой подход понятен: то, что во времена Пав-
ла считалось нормой, едва ли приемлемо в наши дни. Однако
высокое доверие христиан к апостолу не позволяет нам пред-
почесть ему современную мудрость при оценке общественных
отношений, но, напротив, заставляет полагать, что учение Пав-
ла актуально и в наше время. В любом случае, лучше начать с
ясного понимания его учения, а затем рассудить — отвечает ли
оно на наши вопросы и нужды сегодня.

Апостольский акцент на «повиновении» одновременно и
впечатляет, и смущает нас; в Еф. 5:21 Павел предваряет раздел
о семье и хозяине/рабе словом напутствия, побуждая создавать
гармоничные взаимоотношения: «Повинуйтесь друг другу в
страхе Божием». Здесь речь идет не о чьем-то долге, но об от-
ветственности каждого. Действительно, это не должно стать
преградой для развития здоровых человеческих отношений, это
часть Божественного повеления, исходящего от Благословен-
ной Троицы, где Христос, равный Отцу (Ин. 5:18), предвечно
подчиняется Ему как Главе (1 Кор. 11:3; 1 Кор. 15:28).

Отсюда следует, что правило жизни для жен, приведенное
здесь, не противоречит известному высказыванию в Гал. 3:28,
где прославляется равенство во Христе мужчин и женщин. Если
Сын одновременно и равен Отцу, и подчиняется Отцу, тогда
равенство и повиновение могут сосуществовать и в человечес-
ких взаимоотношениях.

Интересно, почему же Павел вначале обращается к женам,
если муж является признанным главой семьи? Так он поступа-
ет при обращении к парам: жены и мужья, дети и родители,
рабы и господа; т. е. вначале рассматриваются обязательства
подчиненной стороны. На это, по-видимому, существуют две
причины. Во-первых, и это главное, Новый Завет учит «этике
повиновения» (напр.: 1 Пет. 2:13 - 3:7; 5:1—5). Это, согласно
библейскому свидетельству, единственный путь, который из-
бавляет человеческое общество от растления (см. также: Ин. 12:12
и дал.; Рим. 13:1—7). Объявлять, что современный уМ не может
принять это, совершенно неверно, поскольку грешная челове-
ческая природа никогда не воспринимала это с одобрением —
на протяжении веков.

И это просто подчеркивает тот факт, что к женщинам и ра-
бам обращаются прежде, чем к другим, именно потому, что им
уже возвещена Благая весть о свободе! Необходимо, чтобы эта
удивительная новая свобода была бы использована разумно,
чтобы не внести смуту в общество и не нанести вред благовес-
тию. Это совершенно справедливо, потому что во Христе жена-
христианка была избавлена от унижения, умаления своего до-
стоинства — с чем она сталкивалась в языческих обществах, —
а ныне она радуется равенству со своим мужем как «сонаслед-
ница благодатной жизни» (1 Пет. 3:7); она понимает, что долж-
на обращать особое внимание на свое поведение, чтобы не стать
причиной нежелательных реакций ее нехристианских соседей,
не бросить тень на учение Христа.

Павел повелевает жене повиноваться мужу не просто ради
следования■ определенным критериям и правилам того време-
ни, что можно было бы рассматривать скорее как соглашатель-
ство с привычными, но неверными воззрениями, далекими от
тех кардинальных перемен, которые определяются верой в Хри-
ста, способной бросить вызов нравственным и общественным
позициям. Разумеется, апостол не приспосабливается к чуж-
дым позициям. Нет! Его учение ясно свидетельствует о том, что
путь жизни, к которому он призывает, действительно соответ-
ствует жизни в Господе.

Несмотря на это, нам подчас все еще стараются внушить,
что не следует переносить это учение на современную йочву,
поскольку Павел здесь и в других случаях явно озабочен сохра-
нением доброго имени христианина в ситуации своего време-
ни. В нынешнем мире, допускающем разные модели поведе-
ния женщин, возникает вопрос, должен ли современный про-
поведник призывать христианок к чему-либо, что может
рассматриваться как шаг назад?

Ни один внимательный христианский учитель не захочет
обойти стороной эти вопросы. Задача применения апоетоль-
ских принципов в современном мире требует одновременно
и признания непреходящих новозаветных критериев, и осо-
знания обширных расхождений во взглядах, существующих
между временем Павла« и нашим собственным. Но в процессе
«перевода» Павла на современный язык, ключевая проблема
состоит в том, сохраняем ли мы истину оригинала или эффек-
*ивно упраздняем ее. При нашей нетерпимости легче сделать
второе.

Многое зависит от того, какое значение вкладывается в по-
нятие «повиновение», и от контекста, в котором оно находит-
ся. И можно однозначно утверждать, что в этом термине у Павла
нет значения приниженности и рабских уз, хотя именно так
это Часто и истолковывается. В,словаре Нового Завета этот тер-
мин описывает обычные обязательства, которые возлагаются на
всех мужчин и женщин как гражданина некоторых мужчин как
вОинов, на слуг, юношей и жен (Рим. 13:1; Лк. 7:8; 1 Пет. 5:5;
2:18; 3:1). Это означает, что Бог провиденциально устраивает
дела людей таким образом, чтобы каждый нес определенную
меру ответственности, чтобы человеческое общество сохрани-
лось и Поддерживало своих членов.

Тот, кто соблазняется «земной» мудростью, непременно,
столкнется с трудной задачей — отделаться от неблагоприятных
свидетельств человеческих дел, которые мы сами совершаем и
которые наблюдаем, не говоря уже 0 том, чтобы отделаться от
учения Петра и Павла! Обычно вакуум, созданный развенчан-
ными авторитетами, быстро заполняется, и нередко новым ав-
торитетом, гораздо более деспотическим, чем ожидалось.

Итак, апостол учит, что определенный порядок в семье не ис-
ключёние, но всеобщее правило. И внутри этой малой соци-
альной ячейки, в которой, по замыслу Божьему, должна царить
любовь, забота друг о друге и взаимная поддержка, необходимо
признать дарованный Богом порядок. Разумеется, мы можем
игнорировать этот порядок и отрицать этот авторитет. Но если
эта структура — часть данной Богом природы вещей , сотворен-
ных Им, то мы, поступая так, разрушаем установленный Им
порядок, и тогда семья перестает существовать как «семья», в
рамках своего предназначения. Мы часто начинаем видеть «но-
вую семью» в светском понимании этого уникального Боже-
ственного установления. Христиане могут убедиться, сколь
разительна эта подмена. Не трудно увидеть, что могут сделать
церкви через создание больших семьей и через христианских
приемных родителей, которые берут к себе новых бездомных,
т. е. ущемленных в правах детей, чьи родители живут, не руко-
водствуясь принципом верности и любви, без чего невозмож-
но создать настоящую семью.

Все это не означает, что любая женщина найдет себя исклю-
чительно в самопожертвовании, отдавая себя другому. Но если
мы верно оцениваем эти этические нормы как отражение об-
раза Христа, то тогда отношение христианки к своему мужу
отражает ее посвящение своему Господу: то, что Павел объяс-
няет словами как прилично в Господе. При Таком понимании
невозможно, чтобы замужняя женщина, посвятившая себя не-
бесному Христу, не стала повиноваться земному мужу. Утверж-
дать (как иногда я слышал), что раскрытие новой грани посвя-
щения Господу побуждает жену (за исключением крайних об-
стоятельств) не повиноваться мужу, означает придерживаться
ложной морали.

Увы, многие мужья вряд ли заслуживают любящей и вер-
ной жены.'Но Павел обращается и к ним с таким же неорди-
нарным словом.

В этих словах, несомненно, звучит христианская весть. Эл-
линистический мир хорошо был знаком с таким словом, как
«любовь», но не соотносил его с правилами семейной жизни '.
Но как характерна для Нового Завета эта заповедь любви, по-
веление любить (напр.: 2 Ин. 6)!

Отметим также, что Павел призывает к исполнению взаим-
ных обязательств мужа и жены. Действительно, ее обязанное-
ти вряд ли выполнимы без него, и наоборот. Эти два требова-
ния неотделимы друг от друга_; Как легко любить верную, по-
слушную жену! И какая жена не будет преданной верному,
любящему супругу?

Печально сознавать, что мы легко обманываем себя в этих де-
лах, при этом мужчины с большей готовностью, чем женщины.
Сказать: «Я люблю тебя»₍ — всегда довольно просто (1 Ин. 3:18;
4:20). И Новый Завет дает возможность мужьям проверить на
практике свою верность и посвящение своей супруге. Не будь-
те к ним суровы (т. е. «не озлобляйте», «не раздражайте») — это
здравое напоминание о том, что озлобление легко проникает в
человеческие дела, а потом может укорениться и в сердцах.
Жена может не оправдать надежд и амбиций мужа, не отвечать
его представлениям о качествах идеальной жены (которые час-
то неосознанно компенсируют его собственные недостатки).
Усталость и несдержанность часто приводят к тому, что такое
разочарование быстро находит :свое выражение в необдуман-
ных резких выражениях.

С какой легкостью мы можем разрушить наши теплые отно-
шения даже с самыми близкими и дорогими нам людьми. Входя в
роль господина, мы игнорируем других: если они не служат нам,
как мы того хотим, мы ищем отмщения. Совершенно другая по-
зиция высказывается в Еф. 5:25 и дал.: здесь речь идет о созида-
тельной, преданной любви. Такая любовь является определяющим
фактором в формировании человеческой личности.

Как и прежде, контекст очень важен для нашего истолкова-
ния данной темы. Правило общежития, которое предлагает нам
Христос, требует, чтобы муж служил своей жене — это свиде-
тельство того, что он служит Христу. И снова, с позиций по-
вседневной жизни, мы познаем, что значит сделать Христа сво-
им Господом.

рацией того, что означает подчинение. Без такого послушания,
добровольно оно или нет, матери и отцы не могут воспользо-
ваться своими правами родителей. Чем меньше послушания со
стороны их детей, тем меньше счастья и удовлетворения они
получают. Другими словами, апостольское увещевание не но-
сит произвольного характера; без такого послушания невоз-
можно существование полноценных взаимоотношений в семье.
Непослушные дети — весьма неприятный и тревожный сиг-
нал, указывающий на состояние упадка в христианской куль-
туре. Это означает, что люди постепенно теряют из виду биб-
лейское здравомыслие; особенно обидно, когда происходящее
объясняется благими намерениями и прогрессом.

Фраза «во всем» может вызвать затруднения при истолко-
вании. Но Павел не дает основополагающие правила для церк-
вей без их разъяснения (напр.: Рим. 13:1) — иначе это могло бы
привести к их произвольному толкованию на практике (напр.:
Деян. 4:19,20). Иногда он предлагает одно из своих собствен-
ных правил — для всех церквей '. Но нужна мудрость, чтобы
оценить силу слова Павла и не стремиться поспешно отрицать
его высказывания, найдя какие-то частные исключения из об-
щих правил. В любом случае, совершать то, к чему явно не бла-
говолит Господь, но требуют родители, врядли будет благоугодно
Господу, таким образом, побудительный мотив тонко уравно-
вешивает это повеление.

И снова Павел говорит: ибо это благоугодно Господу—«жиз-
ненно важный социальный мотив» того времени ³⁴. Вместе с тем,
не следует из этого делать вывод, что Павел радостно «вписы-
вается» в привычную культурную ситуацию, удовлетворяясь
традиционной ссылкой на Господа. Трудно найти какое-либо
другое правило семейной жизни, более основательно укоренен-
ное в Священном Писании, чем требование послушания детей
своим родителям. В библейских историях избалованные дети
редко научаются служить Богу (напр.: 3 Цар. 1:6; относится ли
это и к Авессалому?)״ И, конечно, это ведет нас к главному
моменту: как болезнен будет удел христианского ученика, при-
хотям которого, возможно, задолго до его обращения в веру,
неразумно потворствовали дома! (напр.: Евр. 12:3-11; особен-
но ст. 11). Именно дом, а не церковь — то место, где необходи-
мо усвоить урок послушания, который позволяет предусмот-
реть почти все возможности в жизни и христианском служе-
нии, для будущей пользы и чести (Евр. 12:9).

Те комментаторы, которые спрашивают, почему здесь не го-
ворится о матерях, задаются также вопросом, нуждаются ли и
матери в таком увещевании. Вероятно, именно проблема от-
цов вызывает проблемы детей. Здесь зло — в разрушительной
природе таких провокаций, как постоянная критика и жест-
кие наказания. Конструктивный подход состоит в том, чтобы
ободрить и поддержать человека; это побудит его совершить то,
чего в других обстоятельствах он никогда бы не достиг (см. так-
же: 2 Кор. 9;2). Раздражительный родитель воспитывает «удру-
ченных» детей: они боязливые и робкие, слишком застенчи-
вые и неуверенные в себе. Такому отцу нечего жаловаться на
неспособность детей проявлять силу и уверенность в себе —
черты характера, которыми обладает он сам, — поскольку он
свою силу использовал на подавление этих качеств у собствен-
ных детей.

Теперь можно по-новому посмотреть на весь этот раздел,
попытавшись оценить непреходящее значение предложенных
в нем советов. В нем блестяще раскрываются секреты счастли-
вой семейной жизни и ярко показано, как те, кто мог бы остать-
ся слабым, становятся сильными. Думаю, не будет преувели-
чением сказать, что здесь закладывается фундамент здорового
общества. Вместе с тем, ничто из сказанного не может осуще-
ствиться без исполнения правил жизни во Христе. Сильный
не использует свою силу для помощи другим, если не руковод-
ствуется любовью Господа. И никто добровольно не подчинит-
ся другому — поскольку все мы своевольны и упрямы, — если
в нас не действует любовь Божья. Можем ли мы предложить
что-то лучшее, чем Павел, который показывает здесь, что все
члены семьи связаны между собой взаимными обязательства-
ми? Можем ли мы легкомысленно относиться к нашей от-
ветственности и надеяться сохранить при этом христианскую
семью?

Рабы, во всем повинуйтесь господам (вашим) по плоти, не в гла-
зах (только) служа им, как челорекоугодники, но в простоте серд-
ца, боясь Бога. 23 И все, что делаете, делайте от души, как для
Господа, а не для человеков, 24 зная, что в воздаяние от Господа
получите наследие; ибо вы служите Господу Христу. 25 А кто не-
право поступит, тот получит по своей неправде: у Него нет ли-
неприятия. 4:1 Господа, оказывайте рабам должное и справедли-
вое, зная, что и вы имеете Господа на небесах.

Благая весть о Христе, Который пришел освободить нас (ср.:
Лк. 4:18), постоянно воодушевляла Павла, когда он писал это
послание. Сначала он говорил о том, что избавление «от влас-
ти тьмы» неразрывно связано с «прошением грехов» (1:13,14).
И, как мы знаем, это нужно было подчеркнуть, поскольку но-
вые учителя живо ухватились за эту будоражащую концепцию
духовной свободы и представили ее в искаженном виде, утри-
ровав некоторые ее аспекты (и тем самым, сделав ее еще более
завлекательной и потенциально опасной); поэтому апостол
встал на страже Евангелия, чтобы оберечь его от неверного по-
нимания, а христиан в Колоссах — от необдуманных поступ-
ков в поисках более полной «свободы».

Проповедовать освобождение от прежнего неравенства, что
не раз делал Павел (см., напр. Гал. 3:28: «Нетуже Иудея, ни языч-
ника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женско-
го: ибо все вы одно во Христе Иисусе»; ср.: Кол. 3:11), — нельзя,
не задаваясь вопросом, как на практике это может отразиться
на обществе, где эти неравенства продолжают сохраняться.
Если представляется необходимым обратиться кженам и мужь-
ям (христианам), чтобы их новообретенная свобода не стала
преградой между ними и их соседями (дискредитировав при
этом само понятие духовной свободы), то еще более необходи-
мо сказать нечто рабам и господам! Это может несколько ему-
тить обе стороны, а может даже и угрожать чему-то; может вы-
глядеть непонятным не только для членов небольших христи-
анских общин, но и для тех, кто серьезно озабочен тем, как бы
это не подорвало основы социального строя.

Тема освобождения от угнетения и сегодня глубоко волнует
нас, а, возможно, даже и в более широком плане, чем когда-
либо в истории. По вполне понятным причинам, в некоторых
частях мира возникает потребность в «теологии освобождения».
На этом фоне даже христианские читатели Павла выражают
целый разброс мнений — от неопределенности через смуще-
ние до разочарования по поводу того, что апостол, по-видимо-
му, вполне согласен с существующим положением вещей и явно
не желает призывать к социальным переменам. Характерна
поспешность, с которой защитники Павла указывают на яв-
ную невозможность, если не абсурдность, попыток изменить
экономическую основу огромной империи ³⁵ или на конечное
торжество Евангелия в отмене рабства; эта поспешность толь-
ко подчеркивает, насколько глубоко они осознают весомость
этих нападок.

Разумеется, Павел имел, что сказать на эту весьма щекот-
ливую тему помимо кратко сформулированных тезисов в сво-
ем письме. Примечательно, что в Послании к Филимону, ко-
торое сохранило для нас ранние свидетельства влияния Бла-
гой вести на отношения рабов и господ, он ясно показывает,
что новые веяния способствовали переменам в римском обще-
стве, которое с тех пор утратило многие из своих прежних форм.
Мы вернемся к этому позже, но, читая данный раздел, отдадим
должное апостолу и прислушаемся к тому, что же он хочет ска-
зать нам.

На первый взгляд кажется, что Павел, вместо того чтобы
ослабить узы рабства, затягивав их еще крепче. Рабам-христи-
анам предписывалось во всем повиноваться своим господам.

Можно ли здесь провести параллель с положением детей в се-
мье, с егонеизбежными ограничениями (обратите внимание
на эту параллель в ст. 20 и 22а),причем рабы, в отличие от де-
тей, которые жили надеждой когда-нибудь стать взрослыми,
были практически лишены перспективы стать свободными?

Более пристальный взгляд, однако, показывает, что здесь
совсем другая история; здесь перед нами очень глубокий под-
ход к данной проблеме, и Павел делится своим пониманием ее
с верующими рабами. Он хочет показать им, что, по сути, они
вообще теперь не служат людям. Это разъясняется в ст. 23; ра-
ботая на хозяина, они служат Господу. Этот тезис подкрепляет-
ся другим отрицанием в ст. 22: не в глазах (только) служа им
как человекоугодники\ вместе эти утверждения формируют по-
ложительный тезис: все, что раб теперь делает, это часть его
новой работы для Господа. Освобожденный от своего рабского
услужения, он стал постоянным слугой Христа.

С таким ключом в руках мы теперь можем вникать в смысл
каждого стиХа.

тые мотивы можно оставить в стороне и исполнять каждое рас-
поряжение не для удовольствия или умиротворения чело-
века, хотя и его желания учитываются, но только ради того, что
таким образом можно исполнить повеление Христа. Назвать
Христа Господом означает, что нужно бояться не угодить Ему,
как некогда своему господину: страх Божий рано или поздно
освобождает нас от других — меньших и недостойных — стра-
хов. В то время как его языческий собрат «во всем повинуется»
своему хозяину из чувства страха, раб-христианин усердно по-
винуется тому же самому хозяину, но без всякого страха и по
совершенно другим мотивам.

Перемена, описанная в ст. 22, носит кардинальный харак-
тер. Но может ли такое новое повиновение сочетаться с безза-
ветным служением? Это серьезный вопрос, и он заслуживает
особого внимания. Если кто-то, будучи рабом другого чело-
века, доброго и справедливого хозяина, исполняет свои обя-
занности добросовестно во имя Иисуса Христа (как призывает
ст. 17) — все равно, вряд ли он делает это «от души» (см.: Еф. 6:6).
Ибо в глубине души каждый из нас знает, что человек не может
быть собственностью другого человека; никто, по сути, не может
смириться с такой несправедливостью. Нет, мы можем посвятить
свое сердце только Господу (Мк. 12:30), и ни один христианин
не может «поклоняться» никакой другой силе, но только Богу.

Здесь говорится о том, что раб-христианин, независимо от
требований закона или традиций, не может быть собственное-
тью другого человека. Как ни парадоксально это может пока-
заться с первого взгляда, но эта гарантия ценности и достоин-
ства личности создает основу для беззаветного служения раба
своему господину (независимо от того, достоин этого хозяин
или нет). И именно поэтому нужно признать, что во Христе
достоинство раба позволяет ему в любой его работе на своего
хозяина, хотя бы и йамой грубой, делать ее частью служения
Господу. И дело не только в том, что он может выполнять свою
работу, трудясь так, как трудился бы Христос (см. ст. 17), он мо-
жет совершать ее, зная, что она предназначена для Христа и что
Господь хочет получить такую работу (см. ст. 23).

В ст. 24 Павел продолжает размышлять над начатой темой,
но его утверждение здесь можно рассматривать й как самосто-
ятельный тезис, не упуская при этом его связь со ст. 25. Еще
раз рабу-христианину напоминается о том, что его истинное
призвание — служить Господу Иисусу Христу. В итоге, он дол-
жен понять, что хотя служение раба может быть его земным
уделом (хозяин не платит ему вознаграждения за его работу),
но он получит за все полную компенсацию от Своего небесно-
го Господа. Ст. 25 в применении к рабу является строгим напо-
минанием о том, что прежняя привычка к недобросовестной
работе будет соответственно оценена его новым Господином,
Который абсолютно справедлив и беспристрастен: Он, в отли-
чие от господ на земле, не окажет незаслуженного расположе-
ния угнетенному рабу только потому, что он никогда не был
облагодетельствован ранее — здоровый взгляд на отсутствие фа-
воритизма в Царстве Христовом.

Но касается ли сказанное в ст. 25 также и земнь!х господ?
С формальной точки зрения, Павел к ним обращается лишь в
4:1, но нам трудно избавиться о г ощущения, что он предусмат-
ривал применение этого важного тезиса (в ст. 25) и к ним. Воз-
можно, провозглашением этого принципа Павел указывает на
ответственность, которую несут хозяева таких рабов. Ибо кто
более заслуживает обличения — раб, который отлынивает от
работы в определенных обстоятельствах, или хозяин, который
не вознаграждает должным образом своего работника?

Безусловно, это совсем новая идея — что хозяин должен иметь
обязательства по отношению к своим рабам: такое учение (там,
где оно становилось известным) вызывало негодование среди
рабовладельцев. Такие заявления рассматривались как опромет-
чивые и дерзкие. Но в то же время были и такие рабовладельцы,
которые к ним прислушивались (напр., такие, как Филимон, в
самых первых общинах); те же из них, кто стал христианином,
хорошо осознали, что эти новые отношения с их небесным Гос-
подом должны неизбежно определять все их действия и посгуп-
ки, в том числе и их обращение со своими рабами.

Это новое правило было, кроме всего прочего, должное и
справедливое (4:1). То, что Христос показал им в Своих деяни-
ях, они, в свою очередь, должны продемонстрировать своим
слугам. Необычную природу этого правила по достоинству мож-
но оценить, только осознавая бедственное положение раба,
лишенного справедливого обращения и равенства в любой фор-
ме. Здесь же говорится, что ему должно быть отдано все, чего
он требовать не моЖет, о чем никто и помыслить не может по
отношению к нему. В социальной обстановке того времени это
кратко сформулированное Повеление: оказывайте рабам долж-
ное и справедливое было даже труднее выполнить, чем какую-
либо просьбу раба, поскольку это подвергало рабовладельцев в
определенной мере социальному остракизму, помимо разного
рода финансовых проблем. Но об этом мы еще поговорим ниже,
когда будем размышлять над Посланием к Филимону,

Оглядываясь Назад, на весь этот раздел, мы теперь должны
посмотреть, позволительно ли критиковать учение Павла с
позиций легализма, поскольку он не смог заявить решитель-
ньШ протест против рабства, или нам придется сказать, что он
нашел гораздо лучший путь. Что же мы можем почерпнуть из
этого учения о приоритетах Павла?

Во-первых, первостепенный интерес для апостола представ-
ляют не человеческие взаимоотношения, но отношения каж-
дого человека с Богом. Павел не пытается разрешить пробле-
мы отношений между рабом и его господином на земном уров-
не. Он ясно показывает, что, только научившись служить
Господу Христу, каждый сможет наладить свои отношения с
людьми. Почему он хочет, чтобы об этом знал каждый? Разве
не потому, что и раб, и его господин имеют Господа на небесах
(см. слово зная в 3:24 и 4:1)? Это совсем не тот путь установле-
ния социальных и экономических отношений, который мы
имеем на земле; но Церковь не может возвещать Царство Бо-
жье, не говоря о Царе (отметим, что Господь в этих четырех сти-
хах упоминается четыре раза). Более того, Павел дерзновенно
говорит о небесном воздаянии:*) награде и о наказании — при-
мер, которому мы сегодня боимся следовать (опасаясь насме-
шек марксистов) — не хотим потерять доверие людей.

Никакой пользы нет в принижении такого подхода как
слишком благочестивого и индивидуалистического, напротив,
нам нужно увидеть результаты, о которых говорит Павел. Об-
ратите внимание, как раб-христианин теперь может воспрянуть
духом, сосредоточиваясь не на своих собственных нуждах, но
на нуждах своего хозяина — разве не станет он теперь отно-
ситься по-иному к своему труду? То же и со стороны хозяина:
когда он смотрит на Христа, то сосредоточен уже не только на
своих нуждах, но и на нуждах своего раба — и разве оба они
не имеют права на награду, которая ожидает их на небесах? Но
какая человеческая власть или общественный опыт могут осу-
ществить это?

Во-вторых, апостол предельно озабочен настоящим поло-
жением вещей. Это послание адресовано рядовым членам церк-
ви, а не общественным властям.;Оно призвано помочь верую-
щим разрешить их насущные проблемы и оградить их от воз-
можных бед и опасностей. Если бы Павел призвал рабов к
восстанию, это могло бы привести их к еще большей нищете;
неверно полагать, что протест апостола против социального зла
мог изменить ситуацию таким образом, что это принесло бы
пользу всем. Слава Евангелия в том, что оно дарует нам надеж-
ду и радость в самых худших ситуациях. Всегда и везде можно
жить как победители. Послание Павла дает надежду и помога-
ет совершать свое дело здесь и сейчас. Павел хотел привести
людей к свободе во Христе ныне, и весьма сомнительно, что он
просто лелеял мечты о грядущем времени, когда будет отмене-
но рабство. Когда же это произошло, то победа была достигну-
та именно тем оружием, которое он выковал. Каким прозрр-
ливцемонбыл!

Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарени-
ем; 3 молитесь также и о нас, чтобы Бог отверз нам дверь для
слова, возвещать тайну Христову, за которую я ив узах, 4 дабы я
открыл ее, как должно мне возвещать. 5 Со внешними обходи-
тесь благоразумно, пользуясь временем. 6 Слово ваше (да будет)
всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как от-
вечагЛь каждому.

В заключительном разделе, говоря о жизни под водитель-
ством Христа, Павел обращает внимание верующего на тех,
кто еще не в вере, чтобы каждый христианин мог осознать
свою ответственность по отношению к внешнему миру и еде-
лать Евангелие достоянием каждого в этом мире. Этот раз-
дел не «произвольная череда неких дополнительных увеще-
ваний» (по словам ЛохСа), но четко сформулированная весть,
изложение основных моментов христианского долга — не-
сти Слово Божье в мир. Это реалистический ответ на вопрос:
«Что может сделать группа рядовых христиан, чтобы убедить-
ся, что неверующие слышат Христа?» Это означает, что Цер-
ковь призвана свидетельствовать и устами, и своей жизнью —
возвещать Благую весть о спасении, при том что сравнительно
небольшое число христиан призваны к проповеди как та-
ковой.

В этом разделе можно выделить два четко сбалансирован-
ных момента:

Эффективный еван1*елизм начинается с настойчивой и
упорной молитвы. И Павел, и Епафрас для колоссян были яр-
кими примерами в этом отношении — увы, в отличие от мно-
гих христианских руководителей (1:9 и 4:12). Будьте постоян-
ны означает упорство в молитве, а упорство, в свою очередь,
предполагает непрестанное сосредоточение на насущной зада-
че — вспомним энергичную вдову, которая не давала покоя су-
дье (см.: Лк. 18:1 -8). Характерной чертой ранних христиан была
их постоянная ходатайственная молитва (Деян. 1:14; 2:42; 6:4
и др.). Быть может, новые учителя уделяли мало внимания мо-
литве, раз Павел вынужден усиленно подчеркивать эту хрис-
тианскую обязанность? Более вероятным представляется, что
колоссяне не проявляли духовного рвения (и наш собственный
опыт часто свидетельствует об этом), а такое неумение следо-
вать призыву «бодрствуйте и молитесь» (Мф. 26:41) поставит
их в трудное положение, когда придет время испытания. Имен-
но в той церкви, которая не молится постоянно и упорно, вра-
гу легче всего вести свою разрушительную работу.

Акцент на благодарение характерен для данного послания,
а потому заслуживает особого комментария. Здесь благодаре-
ние — лучшая и необходимая составляющая молитвы. Молит-
ва не может существовать без хвалы, как и хвала без молитвы:
они подогревают и поддерживают друг друга.

О чем же они конкретно должны молиться? В просьбе Пав-
ла об их молитвах нет и намека на их обязанность отвечать на
его молитву за них. Нет, он просит их молиться за него как про-
поведника Евангелия. Таков призыв Бога к нему, и тюремное
заключение не может отменить Божье повеление. Знаменатель-
но, что Павел не просит их молиться о том, чтобы Бог открыл
для него двери темницы, хотя он не изображает из себя сверх-
человека, которому безразличны условия, в которых он нахо-
дится (см. последний стих послания, где он просит помнить о
его узах). Двери темницы могут открыться, только если он пре-
кратит проповедь Евангелия, ибо именно из-за нее он и попал
в заточение. Но апостол в своей уверенности в победе просит
молиться, чтобы Бог отверз другую дверь, дав ему еще возмож-
ность (1 Кор. 16:9; 2 Кор. 2:12) возвещать тайну Христову. Ни-
где более Павел таким образом не «заявляет» о своем возвеще-
нии Благой вестиЗдесь подчеркивается, что определение хри-
стианского служения как объявления о чем-то ранее сокрытом
делает христианское проповедничество частью процесса от-
кровения. Эта поразительная апостольская концепция ныне
нуждается в новом открытии. Откровение Бога во Христе уже
совершилось в истории и записано в Библии. Но оно должно
также быть проповедано слугами Божьими, чтобы раскрыть
сердца и умы людей навстречу истине. В этом смысле каждый
христианин должен «открыть глаза» другим (Деян. 26:18).
Именно возвещенная людьми, эта Божественная истина ста-
новится ясной, понятной окружающим. И следует помнить, что
это был реальный опыт колоссян, которые пришли к позна-
нию и пониманию истины через проповедь Епафраса (1:5,6).

Очень интересно, что первой обязанностью христиан в Ко-
лоссах была молитва за провозвестников Евангелия, за тех, кого
Бог призвал к этому служению. Необходимо новое пробужде-
ние церквей в современном мире, их интереса к служению ря-
довых членов церкви и мобилизации всех христиан к возвеще-
нию Евангелия по всему миру; это очень важно. Ноте, кто про-
поведует в'среде верующих, не имея на то дара или призвания
от Бога, не могут существенно продвинуть дело истины; более
того, если верующие ошиблись в своем призвании благоВество-
вать дома и на работе, во всякой повседневной обстановке, то
едва ли они завоюют внимание людей. Они скорее будут сто-
ять перед закрытыми дверьми, и пусть не попадут в тюрьму, но
окажутся в изоляции.

Но здесь может возникнуть и протест: разве позволительно
запечатать уста христианина? Если я верю, то почему я не дол-
жен говорить об этом? (2 Кор. 4:13). На этот вопрос ответ дают
ст. 5 и 6.

Да, христианин действительно в ответе за «разговор с людь-
ми о Боге». И здесь речь идет о «должном» для апостола и о
«должном» для других людей. Но сопоставление двух послед-
них фраз из обеих частей раздела показывает некоторую разницу
в том, на чем делается акцент; и это важно. Они должны мо-
литься за апостола, чтобы он мог возвещать Евангелие как долж-
но. Он, в свою очередь, дает им здравый совет, чтобы они знали,
как отвечать каждому.

Различие, думается, в том, что апостол должен использо-
вать все возможности для прямого возвещения Слова Божьего
и обучения ему, а рядовой христианин в Колоссах призван к
другой форме евангелизма — ответам на вопросы, которые ста-
вят люди.

Если это различие правильно понято, тогда оно незамедли-
тельно зарекомендует себя как здравое и реальное. Вред могут
нанести искренние верующие, которые считают, что они при-
званы проповедовать и свидетельствовать тем, с кем они стал-
киваются повседневно — в магазине или на работе. Правильно
осознавая важность своей вести, удручающее неведение их со-
седей и быстротечность времени, они без промедления присту-
пают к делу. Но прямая атака на укрепленные позиции равно-
душия и апатии редко оказывается успешной, да и не может
быть успешно осуществлена людьми с обычной нервной сис-
темой без некоторого ущерба для их здоровья и уверенности в
себе. Увы, череда неудач в таком свидетельстве может привес-
ти к серьезному разочарованию и вообще к отказу участвовать
в этой борьбе.

Совет Павла христианам не касается проблемы овладения
ими лучшими методами подхода к людям. Скорее, Павел пред-
лагает христианам увидеть свои обязанности в совсем ином
свете. Их задача, попросту говоря, в том, чтобы уметь отвечать
каждому, т. е. им следует отвечать на вопросы других, а не на-
чинать беседу на важные темы.

Это вовсе не звучит как сигнал к отступлению. Павел не со-
мневается в том, что возможности для ответов и разъяснений
всегда можно найти повсюду, ибо люди ищут ответы на волну-
ющие их вопросы о смысле жизни. И Павел, очевидно, думает,
что христиан тоже можно найти повсюду — тех, кто готов отве-
чать на такие вопросы.

Это создает определенные трудности для некоторых хрис-
тиан: именно настойчивое стремление рассмотреть определен-
ные вопросы с определенными людьми осложняет им жизнь
или лишает возможности вести нормальные беседы. В любом
случае, мы идем на работу не с целью заниматься лишь благо-
вестием. Но мы обязаны быть готовы воспользоваться теми
простыми путями, возможностями, которые открываются нам
в повседневной жизни. Это заставляет нас еще глубже осознать
нашу зависимость от водительства Бога, Который может даро-
вать нам способность более конкретного и яркого свидетель-
ства в соответствующей ситуации. Мы должны помнить, что
когда неверующий выбрал время, место и тему, то христианину
может представиться удивительная возможность «благовество-
вать об Иисусе» (как это было с Филиппом, который, хотя и
был «штатным» евангелистом, в случае с эфиопским вельможей
действовал по «модели евангелизма — ответы на вопросы»; см.:
Деян. 8:35).

Качества, которые необходимы «евангелистам, отвечающим
на вопросы», тщательно подобраны и сбалансированы: с внеш-
ними обходитесь благоразумно. Но благоразумие не должно слу-
жить оправданием чрезмерной осторожности. Нужно пользо-
ваться временем, ибо время всегда коротко. Нелегко сочетать
эти два фактора. Новообращенный обычно торопится, но час-
то лишен такта и скромности. Христианин со стажем благора-
зумен, имеет мудрость, нажитую опытом, но не всегда отлича-
ется смелостью и настойчивостью. Помимо баланса между рве-
нием и тактом в поведении человека желателен также и баланс
в том, что и как говорить. Речь христианина да будет всегда с
благодатию, особенно когда ответы провоцируют начало спо-
ра (ср.: 2 Тим. 2:24,25). Но самые благородные слова могут про-
звучать пресно и тускло, поэтому апостол говорит о необходи-
мости придать им вкус. Нельзя приравнивать соль к остроумию,
но одно несомненно: ответ должен вызывать интерес и уваже-
ние у того, кто спрашивает. Острое и яркое слово помогает за-
воевывать людей.

Возможно, этот раздел, с его особой практической направ-
ленностью, заставит нас запомнить совет Павла: никогда не упус-
кать из виду наши обязанности по отношению к внешним, к
неверующим (ст. 5). Мы всегда должны молиться, чтобы Гос-
подьдал нам возможность благовествовать им. Мы всегда долж-
ны радостно пользоваться такими возможностями в любых,
даже неблагоприятных, обстоятельствах. Мы всегда должны
использовать ускользающие от нас быстротечные моменты
и отвечать людям, когда они предоставляют нам такую возмож-
ность. И мы всегда должны искать мудрости и благодати, что-
бы наши слова смогли цробудить их живой интерес к Христу.

Теперь, рассмотрев пять разделов, где говорится о «практи-
ческом христианстве» (начиная с 3:1), небезынтересно отме-
тить порядок и последовательность уроков, которые они пре-
подносят. Соединенные вместе, они составляют единую канву
христианской жизни, требований, предъявляемых к ней. Но из
этих разделов можно извлечь и другие, более или менее оче-
видные уроки. Так, например, тесная связь между отношения-
ми верующего с Христом и с поместной общиной — простая:
вы не можете обладать одним, не имея другого, но, вместе с тем,
они никоим образом не тождественны, и описываются порознь.
А без истинной христианской жизни, которая объемлет цер-
ковь, дом и работу, в наших словах не будет звучать истина во
всей ее полноте.

О мне все скажет вам Тихик, возлюбленный брат и верный
служитель и сотрудник в Господе, 8 которого я для того послал к
вам, чтоб он узнал о ваших обстоятельствах и утешил сердца
ваши, 9 с Онисимом, верным и возлюбленным братом (нашим),
который от вас: они расскажут вам о всем здешнем. 10 Привет-
ствует вас Аристарх, заключенный вместе со мною, и Марк, пле-
мянник Варнавы, — о котором вы получили приказания: если при-
дет к вам, примите его, — 11 также Иисус, прозываемый Иус-
том, оба из обрезанных; они — единственные сотрудники для
Царствия Божия, бывшие мне отрадою. 12 Приветствует вас
Епафрас ваш, раб Иисуса Христа, всегда подвизающийся за вас в
молитвах, чтобы вы пребыли совершенны и исполнены всем, что
угодно Богу. 13 Свидетельствую о нем, что он имеет великую рев-
ность (и заботу) о вас и о находящихся в Лаодикии и Иераполе.
14 Приветствует вас Лука, врач возлюбленный, и Димас. 15 При-
ветствуйте братьев в Лаодикии, и Нимфана, и домашнюю цер-
ковь его. 16 Когда это послание прочитано будет у вас, то распо-
рядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а
то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы. 17 Скажите Архип-
пу: смотри, чтобы тебе исполнить служение, которое ты принял
в Господе. 18 Приветствие моею рукою Павловою. Помните мои
узы. Благодать со (всеми) вами. Аминь.

В сравнении с другими посланиями Павла, эпилог в Посла-
нии к Колоссянам необычно насыщен личными вестями и при-
ветами. В этом отношении с ним может сравниться только одно
послание — римлянам.

Цель Павла здесь очевидна: укрепить свои связи с христиа-
нами в Колоссах, а также с другими церквами вблизи этого го-
рода (4:15,16). Павел убешен, что его тюремное заточение пред-
ставляет собой реальную опасность и для церквей, с которыми
он был насильственно разлучен. Во время его невольного от-
сутствия его место могут попытаться занять другие и сбить с
правильного пути его стадо (ср.: Деян. 20:29). И фактически
так и произошло в церквах в Ликийской долине.

Своим письмом к колоссянам Павел хочет установить са-
мые тесные связи с этими церквами. Он хочет, чтобы они осо-
знали, как сильно он озабочен их делами и как глубоко он вни-
кает во все их проблемы (ср.: 2:1-5).

Именно по этой причине он подчеркивает, что ему не без-
различно, с кем они контактируют: ибо разве он не был хоро-
шо лично знаком с такими людьми, как Онисим (ст. 9) и Епа-
фрас, о котором говорится: Епафрас ваш (ст. 12)?

Павел знает обо всех их делах (ст. 15-17) и хочет, чтобы и
они знали о его делах (ст. 7—9). Он прекрасно осознает, что без
постоянного обмена новостями не может быть близких взаи-
моотношений. Он понимает, что чисто формальные связи ве-
дут к тому, что доверительные отношения постепенно отмира-
ют. Он видел, что тесные отношения — хорошая основа для
влияния с его стороны* и поступал соответственно.

Апостол не хотел, чтобы у них создалось впечатление о его
временном бездействии в связи с его «узами». Он отправляет к
ним с поручением Тихика и Онисима (ст. 7-9); он повторяет
свою рекомендацию относительно Марка (ст. 10); он просит,
чтобы его письмо было передано и в другие церкви (ст. 16), и
он посылает наказ Архиппу. Он, отнюдь, не проявляет себя как
апостол в отставке!

Возможно, интереснее всего в этом заключении то, что в нем
Павел раскрывается как личность.

У него был великий дар общения с людьми. Павел не только
помнил многих по именам (об этом свидетельствуют тексты в
Рим. 16:1-15), но он проявлял о них глубокую заботу. Воз-
можно, отчасти потому, что не имел собственной семьи, ко-
торой мог бы отдать себя столь же безоглядно, как и семье
Божьей? В любом случае, одной из причин, почему его люби-
ли столь сильно, несомненно, было то, что он и сам очень силь-
но любил других (ст. 7, 9, 14; ср. также: Рим. 16:5,8,9,12).

У него был великий дар приобщать к служению других. Тихик
стал его верным сотрудником, Аристарх был его собратом по
заключению׳, Марк и Иисус (Иуст) тоже были его помощниками.
Одно дело — радоваться тому, что кто-то готов разделить с то-
бой страдания в заточении, но совершенно другое — стремить-
ся к тому, чтобы они разделили с тобой привилегию великого
служения. Павел сумел привлечь знающих, усердных и духов-
но зрелых христиан к служению и сделал их своими настоящи-
ми соработниками. Этому следует учиться у него многим церк-
вам на Западе.

У него был великий дар поддерживать своих соратников. Труд-
но найти такого руководителя, который так бы ценил своих
соработников, как Павел. Мы уже видели, как он подчерки-
вал заслуги Епафраса (ст. 12, 13; ср.: 1:7). Шла ли речь о дру-
зьях, которые, вероятно, рисковали своей жизнью ради него
(Рим. 16:4), или о его личном враче (ст. 14), он всегда с искрен-
ней благодарностью отдавал им должное (ср.: Рим. 16:2).

Интересно отметить, что же более всего ценил Павел: это
верность, что и неудивительно, т. е. преданность и трудолюбие
(ст. 7, 9, 11, 13; снова ср.: Рим. 16:6,12).

Он обладал великим даром — преданностью. Это было свой-
ственно ему, и он никогда не изменял себе! Он написал это пись-
мо колосянам, ища в них единомышленников (1:2). Предан-
ность лежит в самом сердце его послания (2:6,7). Несомненно,
имеет важное значение и тот факт, что хотя о верности не го-
ворится в Рим. 16, она подчеркивается в данном послании (1:7)
и в этом эпилоге (ст. 7, 9), а также в параллельных текстах в
Еф. 1:1; 6:12.

Но еще более выразителен тот факт, что апостол не допуска-
ет, чтобы от его читателей ускользнула основная мысль посла-
ния, даже в этом неформальном эпилоге. Вопрос о псевдоду-
ховной полноте, которую предлагают новые учителя, исчерпан
и закрыт. Теперь апостол говорит о положительном христиан-
ском опыте. Ложная полнота идет бок о бок с духовной незре-
лостью (см., напр.: 1 Кор. 4:8); но Павел пишет, что их доб-
рый друг Епафрас ожидает от них духовной зрелости, чтобы
они исполнились всем, что угодно Богу. Возможно, и к Архип-
пу он взывал с подобным призывом, хотя ничего определенно-
го о служении этого челрвека сказать нельзя, кроме того, что
он был сподвижником апостола (Флм. 1:2).

Итак, читая прощальные слова Павла, мы теперь должны
помнить не столько о его узах — они давно уже пали, — сколь-
ко о том, как он воодушевляет нас, о том, что во Христе Иисусе
мы можем наслаждаться полнотой жизни И свободы; о том, что-
бы исполнять от всей души любое служение, которое мы полу-
чаем в течение жизни.

Павел, узник Иисуса Христа, и ТимЬфей брат, Филимону воз-
любленному и сотруднику нашему, 2 и Апфии (сестре) возлюблен-
ной, и Архиппу, сподвижнику нашему, и домашней твоей церкви:
3 благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса
Христа. 4 Благодарю Бога моего, всегда вспоминая о тебе в мо-
литвах моих, 5 слыша о твоей любви и вере, которую имеешь к
Господу Иисусу и ко всем святым, 6дабы общение веры твоей ока-
залось деятельным в познании всякого у вас добра во Христе Иису-
се. 7 Ибо мы имеем великую радость и утешение в любви твоей,
потому что тобою, брат, успокоены сердца святых. 8 Посему,
имея великое во Христе дерзновение приказывать тебе, что долж-
но, 9 по любви лучше прошу, не иной кто, как я, Павел старец, а
теперь и узник Иисуса Христа; 10 прошу тебя о сыне моем Они-
симе, которого родил я в узах моих: 11 он был некогда негоден для
тебя, а теперь годен тебе и мне, я возвращаю его, 12 ты же при-
ми его, как мое сердце. 13 Я хотел при себе удержать его, дабы он
вместо тебя послужил мне в узах за благовествование; 14 но без
твоего согласия ничего не хотел сделать, чтобы доброе дело твое
было не вынужденно, а добровольно. 15 Ибо, может быть, он
для того на время отлучился, чтобы тебе принять его навсегда,
16 не как уже раба, но выше раба, брата возлюбленного, особенно
мне, и тем больше тебе, и по плоти и в Господе. 17 Итак, если ты
имеешь общение со мною, то прими его, как меня. 18 Если же он
чем обидел тебя, или должен, считай это на мне. 19 Я Павел на-
писал моею рукою: я заплачу; не говорю тебе о том, что ты и
самим собою мне должен. 20 Так, брат, дай мне воспользоваться
от тебя в Господе; успокой мое сердце в Господе. 21 Надеясь на по-
слушание твое, я написал к тебе, зная, что ты сделаешь и более,
нежели говорю. 22 А вместе приготовь для меня и помещение; ибо
надеюсь, что по молитвам вашим я буду дарован вам. 23 Привет-
ствует тебя Епафрас, узник вместе со мною ради Христа Иису-
са, Марк, Аристарх, Димас, Лука, сотрудники мои. 24 Благодать
Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим. Аминь.

Послание Павла к Филимону — одно из особых сокровищ
Нового Завета. Оно необычайно интересно для нас как един-
ственное из сохранившихся писем Павла чисто личного харак-
терз — к своему другу, человеку, обращенному им в веру. Одна-
ко это не означает, что это письмо представляет собой всего
лишь образец частной переписки. Местоимения «ты» и «твой»
в ст. 4—21 относятся непосредственно к Филимону, поскольку
Павел говорит о своей позиции в касающемся его, Филимона,
деле, но в приветствиях (ст. 3) и заключении (ст. 22-24) апос-
тол использует местоимения множественного числа. Таким об-
разом, это одновременно и открытое письмо, предназначенное
для прочтения и в домашней церкви Филимона тоже. Смысл
этого — в плане общей ответственности каждого — станет яс-
ным позднее.

Хотя ситуация с письмом трактуется по-разному тем не ме-
нее нет веских оснований отвергать традиционно сложившее-
ся истолкование.

Филимон был состоятельным человеком, возможно, круп-
ным домовладельцем. Приехал ли он в Эфес по делам и там
оказался в сфере влияния Павла? Несомненно, он обязан сво-
ей верой в Христа служению апостола (ст. 19); как и многие
другие, он стал со временем активным участником в великом
деле благовестия. Вскоре его дом стал местом встречи христи-
анской общины (ст. 2). А если, как иногда полагают, Апфия
была его женой, а Архипп их сыном, то перед нами прекрасная
картина семьи, посвятившей себя служению Христу: Апфия в
роли хозяйки дома, где собиралась домашняя церковь, и Архипп,
только что начавший трудиться на благо церкви — и в Лаоди-
кии, и в Колоссах (Кол. 4:16,17).

¹ John Knox, Philemon Among the Letters of Paul: A New View of its Place and
Importance (Chicago Press, 1935); cf. John Knox, Philemon {The Interpreter's Bible,
Abingdon, 1955).

Таким образом, этот дом был хорошим прибежищем для ве-
рующего, потому неудивительно, что апостол, мечтая об осво-
бождении из заточения в Риме, обратился к Филимону с
просьбой подготовить ему помещение в его доме, предвкушая
встречу со своим старым другом (ст. 22).

Онисим был одним из рабов Филимона и, скорее всего,
не слишком старательным (ст. 11). Возможно даже, он обо-
крал своего хозяина (ст. 18). перед тем как скрыться. Но он
не мог и радоваться такой убогой «свободе», постоянно опа-
саясь быть пойманным,.живя впроголодь и скитаясь по тру-
щобам огромного города. Был ли он на грани отчаяния, ког-
да решил отыскать апостола, находившегося в заключении?
Слышал ли он о нем от своего хозяина, который с благого-
вением и любовью рассказывал о неком христианском учи-
теле? В любом случае, это был драматический эпизод даже в
жизни Павла, полной разного рода приключений: беглый раб
отыскал человека, который вскоре станет его духовным от-
цом и благодетелем (ст. 10).

Но теперь настало для Онисима время вернуться в Колос-
сы. Вне всякого сомнения, Онисим мог остаться с апостолом в
Риме как его слуга, но он ясно осознал свой долг, когда ему от-
крылся Христос. Он должен был вернуться к своему хозяину, с
которым поступил нечестно, и просить его о прощении и снис-
хождении. Легко сказать, но как трудно сделать это: ведь Они-
сим совершил одно из наиболее тяжких преступлений по зако-
нам того времени. Его могло ожидать весьма серьезное наказа-
ние, вплоть до смертной казни '.

Но Онисима успокаивали два момента: присутствие его хри-
стианского собрата Тихика, известного своим служением в ряде
церквей (Кол. 4:7-9), а также письмо, которое они должны
были передать Филимону от апостола. Была у него и еще одна
надежда. Возвращающийся раб знал не только то, что было
широко известно (ст. 4-7), но и из своего прошлого опыта —
о благородстве и доброте своего хозяина.

' Страх перед восстанием рабов был настолько велик, что часто принимались
крайние и жесточайшие меры по отношению к мятежным рабам; все это не чуждо
и современному миру, где большинство угнетается меньшинством.

Мы откроем это восхитительное письмо и познакомимся с
его содержанием. Нам не легко трактовать его (очевидно, и для
ряда ранних христианских церквей это было непросто)по-
скольку для нас взаимосвязь Евангелия Христова и социальных
проблем, особенно эксплуатации человека, является весьма
актуальной и острой проблемой сегодня.

Есть опасность в том, что более молодое поколение склон-
но рассматривать позицию Павла или как духовного реакцио-
нера, или как революционера. Когда христиане ищут оправ-
дания своей позиции относительно домашнего рабства, опи-
раясь на то, что Павел здесь не призывает к свержению
существовавшего в его время (и экономически устоявшегося)
социального порядка, то это как ׳раз тот случай, когда его по-
сланием злоупотребляют в своих целях. И особенно часто та-
кие голоса раздаются в недрах тех культур, которые как бы «про-
питаны» христианской истиной, поддержаны христианским
сознанием и в большой мере руководствуются христианскими
нормами, — т. е. тех, которые весьма отличаются от культуры
времен апостола Павла.

С другой стороны, чтение этого послания с целью отыска-
ния в нем протеста апостола против самого большого зла в
Древнем мире заведомо обречено на провал. Дело не в том, что
Павел лишен сострадания: напротив, его глубокая озабочен-
ность этим злом звучит в каждой фразе. Он просто сосредото-
чен здесь на конкретном случае и на небольшой группе людей.
Именно из-за этой якобы узости его интереса некоторые авто-
ры говорят о «тривиальности» его послания. Мы же приходим
к другому заключению.

При исследовании текста бросается в глаза, с каким тактом
и тщательностью было составлено это письмо. Совершенно
ясно, что Павел прекрасно осознавал деликатность своей мис-
сии. Вместе с тем, он не чувствовал себя в неловком положе-
нии.׳ И, деликатно подготовив путь решения проблемы, он вы-
сказывает свою просьбу твердо и решительно. Он не принуж-
дает Филимона простить Онисима, но просит его принять
своего беглого раба, оказав ему такой прием, как если бы он
встречал самого апостола!

Не будет преувеличением сказать, что все послание дышит
духом христианской любви. По своей сути, это личное письмо
о семейных делах, обращение брата к брату по поводу третьего
брата. Оно написано человеку, известному своими добрыми
делами (ст. 4—7). Письмо исполнено любви, хотя Павел мог
воспользоваться своим апостольским авторитетом и ожидать
повиновения (ст. 8—14, 21); и что важнее всего — это просьба
принять Онисима как брата возлюбленного (ст. 15—20), како-
вым он ныне стал.

Центральная весть послания записана в ст. 16. Эти замеча-
тельные слова заслуживают самого тщательного изучения, ибо
это настоящая хартия свободы. Во-первых, Онисим возвраща-
ется назад уже не как раб, но выше раба. Однако здесь нужна
некоторая осторожность В то же время мы можем недооце-
нить мощную силу этой фразы. Если Павел советует рабам вое-
пользоваться свободой, когда она им предоставляется (хотя и
не слишком беспокоясь о ней; 1 Кор. 7:21—24), мы можем по-
верить тому, что он убеждал хозяев по возможности даровать
им эту свободу. Как лучше всего мог такой рабовладелец выра-
зить свою убежденность в том, что его раб ныне уже не раб, но
брат возлюбленный? Причем не только в Господе (т. е. в духов-
ных делах общины, где, как известно, рабы могли занимать
весьма ответственные посты), но и по плоти (т. е. в повседнев-
ных делах).

Мы, таким образом, убеждаемся, что пусть не по букве за-
кона, однако во всем, что делает рабство унизительной и от-
вратительной практикой, оно было, по существу, упразднено
во всех христианских общинах именно благодаря таким при-
зывам.

Нет основания избегать этого полного драматизма вывода;
и он подкрепляется также намеками в ст. 14 и 21. Высказыва-
лось предположение, что Павел, в действительности, просит, что-
бы Онисим вернулся в Рим, чтобы продолжить там свое служе-
ние ему. Но ст. 22 (ибо надеюсь... я буду дарован вам), показывает,

¹ Scott, ad lac. Здесь не говорится о том, что Онисим, который обратился в
веру, должен получить освобождение из рабства. Мы упустим из виду важный
момент послания, если будем думать, что Павел, размышляя о серьезных кате-
гориях, преподносит их лишь через призму своих ощущений.

что это не так. Гораздо вероятнее, что Павел, по прибытии в
Колоссы* хотел бы видеть в лице Онисима, которого Филимон
отпустил бы, своего помощника, т. е. второго Тимофея. В та-
кой ситуации Онисиму открылись бы справедливость и любовь,
и он бы во всей полноте проявил свои способности и дарова-
ния как человек и христианин.

Вместе с тем, Филимон в этой новой личности во Христе
получил в услужение истинного и верного раба и одновремен-
но слугу Божьего (ст. 11). Необходимо учитывать и эту сторону
проблемы. Христианство не только принесло человеку новую
свободу: оно также радикально изменило его личность, даро-
вав ему способность правильно поступать в самых сложных
ситуациях.

Осознание того, какое чудесное преображение принесло
Евангелие человеку в этих молодых церквах, помогает нам луч-
ше понимать приоритеты, которыми руководствовался апос-
тол в своих действиях и размышлениях о социальных пробле-
мах своего времени. Главное, что было достигнуто повсюду —
это образование среди пустыни жизни небольших оазисов, в
которых люди жили по-другому, и это можно было видеть со
стороны. Эта мощная закваска призвана была совершить пред-
назначенное ей дело. И все же как трудно говорить об этом:
будто не прошло и восемнадцати столетий, как эта работа со-
вершилась через триумф в Уилберфорсе! Во времена Павла для
рабов уже засиял свет нового дня во множестве домов — когда
Слово Божье постепенно набирало силу в своем победном шест-
вии по миру.

Не будет ли также ошибкой говорить о великих, хотя и по-
стыдно запоздалых достижениях в области эмансипации в
XIX в., заложивших добрые основы развития общества, как о
том, что уже никогда не прейдет, что уже не будет возврата к
прошлому ни в какой форме? Мы теперь мудрее некоторых
«апостолов» оптимизма, чьими завлекательными идеями на-
полнен западный мир с конца прошлого столетия и которые
сохранились практически до наших дней. По мере того как свет
Христов убывал, мракобесие постепенно Заполняло мир, при-
нося с собой отвратительную тиранию, хотя вначале ее реаль-
ная природа была тщательно завуалирована. Когда современ-
ные исследователи констатируют тот факт, что жизнь простого
китайца (китайцы составляют одну пятую часть населения зем-
ного шара), по сути, ничем не отличается от жизни раба, и когда
в современном советском обществе люди, по существу, лише-
ны основных гражданских прав, и когда экстремистские ульт-
раправые режимы подавляют большинство и пытают против-
ников их режима, — то можно ли говорить, что рабство полно-
стью отошло в прошлое?

Но если мы протестуем против этих беззаконий во имя Хри-
ста, то возникает вопрос, почему Павел не делал этого. Вряд ли
всех удовлетворит ответ прагматического характера, однако
верно, что такое выступление против рабства, скорее, усугуби-
ло бы положение рабов, особенно тех, кто был связан с новой
верой, и привнесло бы в мир больше страданий, чем надежды.
Скорее всего, такая кампания в обществе неизбежно была бы
заклеймена, и в новом христианском движении увидели бы опас-
ную политическую и революционную силу, которую непремен-
но следовало безжалостно уничтожить. А это для Павла, как и
для нашего Господа, означало бы предательство интересов
Евангелия.

Павел проводит четкую демаркационную линию между ми-
ром и Церковью: для него мир является, по сути, неизменным
и неизменяемым, поскольку в каждом поколении семена рас-
пада и тления прорастают вновь. Здесь можно еще сказать вот
о чем: апостолы никогда не объявляли кампанию против дру-
гого огромного зла — против войны. Для них было аксиомой,
что войны будут продолжаться до конца времен (Мк. 13:7,8).
Представляется также, что Христос и Его апостолы не призы-
вали верующих участвовать в национальных конфликтах.
Другими словами, христиане должны жить и страдать в этом
мире зла. В то же время, христианину следует быть активным
миротворцем, будь то улаживание семейных раздоров или меж-
национальных и международных конфликтов, а Церковь дол-
жна быть оплотом мира в мире войны.

Совершенно ясно, что тирания в мире не прекратится вплоть
до второго пришествия Христа. Одни люди будут по-прежнему
угнетать и эксплуатировать других. Рабство — в той или иной
форме — продолжит свое существование в падшем мире, при-
нося с собой новые страдания, потери, презрение и стыд. Живя
в этом мире зла, христиане не могут находиться вне социальных
структур, которые являются оплотом несправедливости и не-
равенства, но они, христиане, призваны самим своим присут-
ствием быть солью и светом миру, помогая прорастать измене-
ниям в нем. Вместе с тем, каждый человек, независимо оттого,
родился ли он в этот мир «Онисимом» или «Филимоном», МО-
жет найти во Христе секрет духовной свободы; кроме того,
«Филимон», с его силой и возможностями, несет ответствен-
ность за освобождение раба в материальном и практическом
смысле.

Если эта точка зрения верна, то четкая и ясная цель Павла
просто завораживает. Пламенный призыв к маленькой домаш-
ней церкви во Фригии показывает, каким, образом Павел на-
чинает изменять этот мир! На первый взгляд, это впечатляет
гораздо меньше, чем громкое провозглашение идеала более
широкой аудитории. Но еще долго после того, как подобная
зажигательная риторика будет забыта (а ее жизнь довольно ко-
ротка), влияние таких посланий, как это, будет шириться от
поколения к поколению и передаваться от одной группы кдру-
гой — как в Ликийской долине, так и повсюду, где ни появятся
посланцы с этой вестью.

Вряд ли мы усвоим эти уроки Павла, если не убедимся в не-
исправимой греховности человечества (мечты о «великом об-
шестве» так часто остаются мечтами) и в необычайной силе
Евангелия. Благовествование в поместных церквах должно при-
нести надежду миру, неуклонно теряющему эту надежду.

Здесь Павел вполне мог бы представить себя как апостола,
но он предпочитает сделать акцент на том, что он узник Иисуса
Христа, и напоминает об этом в данном коротком послании
несколько раз (в ст. 9, 13, 23). Возможно, Павел хочет нэпом-
нить нам, что свобода (не духовная!) не является абсолютной
необходимостью, без чего человек не может выполнить свое
назначение? По крайней мере, его узы дают ему моральное право
призвать Оуисима оставить свою свободу и вернуться домой.

Ст. 6 представляет определенную трудность для перевода.
Но нельзя не заметить, что здесь проявляется типичный стиль
мышления Павла, знакомый нам по Посланию к Колоссянам.
Любовь — это высший признак христианского благочестия;
любовь — всегда следствие веры; любовь усиливается с обрете-
нием знаний (Кол. 1:4,8,9): здесь все, что нам нужно для полно-
го примирения с Богом, — т. е. Христос, и здесь все, что нужно и
для полного примирения друг с другом во Христе.

Чрезвычайно важный момент — соединение Павлом само-
го себя с Онисимом. Онисим — его духовный сын (ст. 10) —
показал, что он годен, т. е. полезен для него (ст. 11), он как серд-
це его (ст. 12). Павел хотел бы удержать его при себе (ст. 13),
ибо он для него теперь брат возлюбленный (ст. 16). Он просит
принять Онисима, как самого себя (ст. 17), его долги он готов
возложить на себя (ст. 18!), и только благородным обращением
с вернувшимся беглым рабом Филимон может успокоить серд-
це Павла (ст. 20).

Сила этого призыва н? может не тронуть Филимона. Теперь
невозможно было бы обращаться с тем, кто стал так близок и
дорог великому апостолу, как с существом низшим. И разве
Филимон не надеялся обрести в человеке, который оказался
таким ценйым в глазах Павла, своего собрата и помощника себе
и всем своим домочадцам?

Ephesians and to the Colossians by Т. K. Abbott (The Interna-
tional Critical Commentary, Τ & Т. Clark, 1897).

Francis W. Beare (Interpreter's Bible, Abingdon Press, New
York and Nashville, 1955).

Calvin ׳ Commentaries on the Epistles to the Philippians, Colossians and
Thessalonians by John Calvin, 1548, translated by John Prin-
gle, 1851 (Eerdmans, 1957).

Lightfoot Saint Paul's Epistles to the Colossians and to Philemon by J. B.
Lightfoot, 1879 edition (Zondervan).

1:9—14 Быть исполненными знанием и силой ... 27
1:15-20 Христос — Верховный Владыка и единст-

2:20—23 Зачем держаться постановлений этого ми-

4:7—18 Заключительные приветствия и наставле-

Послание к Колоссянам
и Послание к Филимону

Главный редактор Р. 3. Ороховатекая
Переводчик А. П. Платунова
Художественно-технический редактор О. Н. Ляпунова
Корректор Л. Н. Казырова
Компьютерная верстка С. В. Полищук

Изд. лиц. ЛП№ 000306 от22.11.99. Подписано в печать 29.05.2007. Формат60x90 '/״.
Бумага газетная. Гарнитура NewtonC. Печать офсетная. Усл. печ. л. 13. Тираж 1500 экз.
Заказ 1517

Местная религиозная организация евангельских христиан «ХРИСТИАНСКИЙ
ЦЕНТР «МИРТ». 197198, Россия, Санкт-Петербург, а/я 333, тел. (812) 233-50-12,
тел./факс (812) 235-64-40, e-mail: offlce@mirt.ru, http://www.mirt.ru

Отпечатано с готовых диапозитивов в ГУП «Типография «Наука». 199034, Санкт-
Петербург, 9 линия, 12

1 Место, где Павел находился в заточении, когда писал колоссянам, вызыва-
ет много споров; но традиционное мнение, что он написал это послание в Риме,
по-видимому, вызывает наименьшее число возражений.

2 Μ. D. Hooker' Were there false teachers in Colossae?' Christ and Spirit in the New
Testament. Studies in honour of C. F. D. Moule, ed. B. Lindars and S. S. Smalley (CUP,
1973), p. 315f.

3 См. статью о гностицизме в NBD. Гностицизм представляет собой ранне-
христианскую ересь о том, что избранные могут получить частное откровение о
более глубокой, даже тайной истине, которая не доступна простому верующе-
му; эта истина может быть открыта лишь особо посвященным.

4 Norman Perrin, The New Testament, an Introduction (Harcourt, Brace, Jovanovich,
Inc., 1974), p. 124.

5 Обычно я предпочитаю более нейтральный термин «новые учителя» (иногда
«гости»), чем «лжеучителя». Эти новые учителя были членами одной из помест-
ных церквей или расположенной в другом районе. Характерно, что это новое
учение появилось на религиозной сцене совсем недавно.

Из этой безнадежной ситуации (описанной в ст. 21) колос-
сяне бьши спасены. Теперь они радуются миру с Богом. Через
смерть Христа они предстают в присутствие Божье святыми и
непорочными и неповинными.

Возникает важный вопрос, использует ли здесь Павел язык
оправдания (это относится к их статусу как принятых в Божью
семью) или освящения (это относится к их нынешнему состо-
янию как народа, имеющего исключительно высокие нрав-
ственные устои). Разные комментаторы истолковывают это по-
разному. Контекст позволяет полагать, что язык указывает на
первый вариант, хотя Кальвин, который соглашается с этим,
утверждает наличие здесь «неразрывной связи» между оправ-
данием и освящением. В тех, кто уже «примирен» с Богом, уже

14 Mysterium Fidei( 1965); quoted by Η. M.Carson, Dawn or Twilight ?(!VP, 1976),
p. 115.

17 В. В. Warfield, Perfectionism (Presbyterian and Reformed Publishing Company,
1967), p. 357.

18 Н. A. Ironside, Holiness, the Falseandthe True (Pickering & Inglis, 1959), pp. 15,
24,28.

22 Фанатизм эфесян позднее проявился в их утверждении, что полное и завер-
шительное воскресение уже было —как благословение Евангелия (2Тим. 2:18).
В таком случае, если христианин у марает,"то вера его должна восставить его из
мертвых.

23 Не ясно, имеется ли здесь в виду Христос и эта ли тема рассматривается в
ст. 15. Павел не дает на это четкого ответа. Легкость, с какой он теперь используй
ет слова «Бог» и «Христос» как взаимозаменяющие, чрезвычайно важна, хотя,
с точки зрения контекста 1:15 и далее, не удивительна.

24 Leon Morris, The Cross In the New Testament (Eerdmans, 1965: Paternoster, 1965),
p. 229, note 52 (a quotation of G. H. C. MacGregor).

27 Напр.: Zahn and P. Ewald. Ср. также: F. О. Francis, 'Humility and Angelic
Worship in Col. 2:18'. Studia Theologica, XVI (1961), pp. 109 fT.

30 Греч, anti (против) и nomas (закон). (Антиномизм — учение, по которому
христианин не связан никаким законом, поскольку спасается одной верой; воз-
никло в XVI в. — Примеч. ред.)

31 «Religion» in Aian Richardson. A Theological Word Book ofthe Bible (SCM Press,
1957).

32 H.L. Gojidge, The Pastoral Teaching of St Раи!( Edward Arnold, 1913), pp. 40-42.

33 «Один студент... активный член Коммунистического союза молодежи
(ВЛКСМ), член Центрального комитета, вернулся домой после съезда ВЛКСМ.
Его одолевали глубокие сомнения. На съезде он видел интриги, отвратительную
бюрократическую возню, слышал лживые речи, которым ни один человек не ве-
рил. Внезапноон вспомнил про маленькую книжечку—Евангелие, которое было
у его родителей. Когда он закончил читать эту книжечку, он был уже христиани-
ном. Теперь он понял то, чего не может дать ему ВЛКСМ: истины, правды». Из
беседы корреспондента газеты Christianity Today Дерека Сангстера с Анатолием
Красновым-Левитиным; 23 июня 1978 г.

34 Lohse, p. 159, note 35, цитата из комментария Дибелиуса Гривена (Dibelius-
Greeven): An Die Kolosser, Epheser, an Philemon (HNT 12, Tubingen, 1953).

35 По словам Лохса, требовать от Павла ратовать за освобождение рабов озна-
чает грешить против исторической правды; р. 162, note 73.

36 Этот словарь издан на русском языке. См.: Новый библейский словарь:

книги ьиолии
Книги Ветхого Завета
Быт. —	Первая книга Моисеева. Бытие
Исх. —	Вторая книга Моисеева. Исход
Лев. —	Третья книга Моисеева. Левит
Чис. -	Четвертая книга Моисеева. Числа
Втор. —	Пятая книга Моисеева. Второзаконие
Нав. -	Книга Иисуса Навина
Суд. -	Книга Судей Израилевых
Руф. -	Книга Руфь
1 Цар. -	Первая книга Царств
2 Цар. -	Вторая книга Царств
3 Цар. -	Третья книга Царств
4 Цар. -	Четвертая книга Царств
1 Пар. —	Первая книга Паралипоменон
2 Пар. -	Вторая книга Паралипоменон
Езд. —	Книга Ездры
Неем. —	Книга Неемии
Есф. -	Книга Есфирь
Иов. —	Книга Иова
Пс. -	Псалтирь
Прит. —	Книга Притчей Соломоновых
Еккл. —	Книга Екклесиаста, или Проповедника
Песн. —	Книга Песни Песней Соломона
Ис. -	Книга Пророка Исаии
Иер. —	Книга Пророка Иеремии
Пл. -	Книга Плач Иеремии
Иез. —	Книга Пророка Иезекииля
Дан. -	Книга Пророка Даниила
Ос. -	Книга Пророка Осии

Иоил. —	Книга Пророка Иоиля
Ам. —	Книга Пророка Амоса
Авд. —	Книга Пророка Авдия
Ион. —	Книга Пророка Ионы
Мих. —	Книга Пророка Михея
Наум. —	Книга Пророка Наума
Авв. —	Книга Пророка Аввакума
Соф. —	Книга Пророка Софонии
Агг. —	Книга Пророка Аггея
Зах. —	Книга Пророка Захарии
Мал. —	Книга Пророка Малахии
Книги Нового Завета
Мф. -	От Матфея святое благовествование
Мк. -	От Марка святое благовествование
Лк. -	От Луки святое благовествование
Ин. -	От Иоанна святое благовествование
Деян. —	Деяния святых Апостолов
Иак. —	Послание Иакова
1 Пет. —	Первое послание Петра
2 Пет. —	Второе послание Петра
1 Ин. -	Первое послание Иоанна
2 Ин. -	* Второе послание Иоанна
ЗИн. -	Третье послание Иоанна
Иуд. —	Послание Иуды
Рим. —	Послание к Римлянам
1 Кор. -	Первое послание к Коринфянам
2 Кор. -	Второе послание к Коринфянам
Гал. —	Послание к Галатам
Еф. -	Послание к Ефесянам
Флп. —	Послание к Филиппийцам
Кол. -	Послание к Колоссянам
1 Фес. —	Первое послание к Фессалоникийцам
2 Фес. —	Второе послание к Фессалоникийцам
1 Тим. —	Первое послание к Тимофею
2 Тим. —	Второе послание к Тимофею
Тит. —	Послание к Титу
Флм. —	Послание к Филимону
Евр. —	Послание к Евреям,
Отк. —	Откровение Иоанна Богослова